הצטרפו אלי לשיעור צ'י קונג בכל זמן שנוח לכם

שלום רב,

למה אנו זקוקים בימים אלה?
• להניע את הגוף
• ליצור בתוכנו מרכז רגשי יציב, שלא מיטלטל בעקבות השינויים הדרסטיים באורח חיינו
• לחזק את המערכת החיסונית שלנו

תרגול צ'י קונג עובד על כל הרבדים שחשובים לבריאותנו:

– הרפיה של כל הגוף: שרירים, גידים ומפרקים 
– השקטת המודעות: שחרור מתחים וכניסה לרוגע
– זרימה חלקה של הצ'י (אנרגיה) והדם בכל הגוף 
– חיזוק תפקודי כל האיברים שקשורים למערכת החיסונית – ובימים אלה במיוחד חיזוק צ'י הריאות, העמקת הנשימה ופתיחת כל מרחב החזה
– הגמשת עמוד השדרה ושיפור תפקודי מערכת העצבים המרכזית והמוח

תרגול הצ'י קונג בוידאו כאן למטה (בשיטת ה- Zhineng Qigong ) הוא מיוחד בכך שהוא משלב 3 אספקטים חשובים לריפוי:
♥תרגול פיזי
♥פתיחת הזרימה האנרגטית
♥ועבודה רגשית-מנטלית.

אני מזמינה אתכם להצטרף אלי ולחוות את התרגול הזה בצורה הכי נוחה (בלי צורך בקישור או בקוד) –
היכנסו ישירות לוידאו פה למטה ותרגלו בבית שיעור שלם של צ'י קונג. (כמובן, בהמשך תוכלו לבחור תרגילים מסוימים מתוך השיעור, אבל אני ממליצה תמיד לעשות מדיטציה בתחילת התרגול).

באהבה,
שינה
0523-780-870

בימים אלה אני מקיימת את שיעורי הצ'י קונג השבועיים דרך תוכנת זום.
אם אתם מעוניינים להצטרף לשיעורים, כתבו לי בבקשה בווטסאפ ואשלח לכם את קישור הכניסה וקוד.
שיעורים מתקיימים:
בימי שני ורביעי בבוקר (לגבי השעה המדויקת אמסור בטלפון – בעיקרון ב 10:00 או ב 11:00)
בימי שני גם ב 18:00-19:00
בימי חמישי ב 19:00-20:00

אם יש שאלות לגבי התרגול, מוזמנים לכתוב לי פה ב"השאר תגובה" ואענה בשמחה.

להנאתכם:

 

וידאו | פורסם ב- מאת | עם התגים , , , , , , , , , , | כתיבת תגובה

מה הכי חשוב לך בחייך עכשיו? ואיך קשורה לזה שנת החולדה – שנת 2020

 

 

ב-25.1.2020 התחילה שנה סינית חדשה – שנת החולדה. הפילוסופיה הסינית (ממנה נגזרה הרפואה הסינית) התפתחה מתוך התבוננות עמוקה בתופעות היקום. הם ראו את האופן שבו התופעות על פני האדמה נגרמות ע"י גרמי השמים ומושפעות על ידם. במאמר זה אסביר את אופי השנה הנוכחית בהתאם למקומה בתוך מחזוריות של 10 שנים (על פי התנועות השמיימיות, שנקראות בטרמינולוגיה הסינית "גזעים") וכן בהתאם למקומה במחזוריות של 12 שלבים/חודשים (כפי שמתבטאת בטבע סביבנו, ושנקראת בטרמינולוגיה הסינית "ענפים"). שם החיה שמחובר לשנה הסינית נובע מדמיון מסויים שהסינים ראו בין המאפיינים האנרגטיים של השנה ובין תכונות החיה, וזו דרך סמלית לתאר אותם.

בכל התופעות של מחזוריות ביקום (10 השנים, 12 החודשים, יום ולילה, חיי אדם) קיימים אותם שלבים. אפשר לתאר אותם בצורה גרפית בציור של היין ויאנג (מונחים סמליים שמתארים את 2 האנרגיות שנמצאות בבסיס כל תהליכי המחזוריות ביקום)  ובציור של 5 הפאזות (זוהי חלוקה מפורטת יותר של התהליכים ל-5 שלבים: כל פאזה היא שלב התפתחותי בעל איכות צ'י = אנרגיה שונה. במעגל שבציור זה כל פאזה מזינה/מחזקת את הפאזה הבאה. בהמשך נראה שיש גם מעגל בקרה עם מערכת יחסים שונה בין הפאזות):

5 הפאזות
מחזוריות יין ויאנג

5 הפאזות (השלבים) בתהליך המחזורי:
העץ – לידה/התחלה/יציאה לפעילות;
האש – שלב של בגרות/הבשלה/שיא;
האדמה – נמצאת במרכז כי היא עושה את כל ההתמרות והמעברים בין הפאזות השונות;
המתכת – התכנסות פנימה/איסוף/שקיעה;
המים – היטענות/מנוחה ואגירת כוחות לקראת התחלה של מחזור חדש.

שנת החולדה בתוך מחזוריות של 10 שנים – הגזע GENG

בתוך הרצף של 10 השנים שנת 2020 היא הגזע השביעי (מתוך 10 הגזעים) ושייכת לשלב של פאזת המתכת. הסימנית הסינית של הגזע GENG מתארת 2 ידיים שאוחזות במסננת כדי להפריד בין מה שחשוב ובין כל השאר. הפעולה הזו נושאת גם משמעות של לאסוף בחזרה את הרווח/היבול שצמח בעקבות הפעולות שנעשו בשלבי המחזור הקודמים. המיומנות שהצטברה מתוך נסיון החיים מאפשרת עכשיו לדעת איך להשתמש בו בהמשך בצורה מדוייקת. כאשר אנו יודעים להפיק ממנו את העיקר והחשוב, מתרחשת התמרה ואנחנו משתנים ומתפתחים. הגזע  GENG  מתחיל את תהליך הפקת העיקר, שיש בו זיהוי של הדברים בעלי הערך וניפוי מה שמיותר.

דוגמא לפעולה כזאת בגופנו היא של איבר המעי הגס, ששייך לפאזת המתכת, והוא עושה פעולה דומה: המשך ספיגת נוזלים וחומרים חיוניים לגוף והוצאת הפסולת המיותרת החוצה.

אני יכולה לתת דוגמא אישית מחיי המקצועיים: חלק מהיותי מטפלת ברפואה סינית כעוסק עצמאי מערב גם התעסקות בענייני שיווק (פרסום לפתיחתו של חוג צ'י קונג חדש או לסדנאות תקופתיות, עדכונים לרשימת התפוצה ועוד). עניינים אלו דרשו בעבר זמן רב, והחלטתי שאני לא רוצה לבזבז (כך אני רואה את זה היום) יותר זמן עליהם. אני מעדיפה להשקיע במקום זה את זמני בתרגול צ'י קונג, שתורם להתפתחותי האישית וגם כמטפלת ומורה לצ'י קונג.

אם נסתכל שוב באיורים של יין ויאנג ושל 5 הפאזות נראה שבפאזת המתכת היאנג הולך ומתכנס פנימה (בציור של יין ויאנג הוא נראה כנקודה הלבנה שנמצאת בעומק היין) – יש לזכור שהציור הוא דו-מימדי אבל במציאות היקום וגופנו הם תלת מימדיים. באנימציה הזאת, למרות שהיא לא של היין ויאנג, אפשר לקבל תחושה של התלת-מימדיות בהתכנסות פנימה ובהתפשטות החוצה.

נחשוב על המאפיינים של הסתיו ושל שעות אחה"צ, ונוכל להבין את איכות הצ'י הזאת שמתכנסת פנימה (הפירות הבשלים נופלים לקרקע והזרעים ייקלטו באדמה, העלים נושרים וייהפכו לרקב שמזין את האדמה, השמש שוקעת, אנשים חוזרים לבתיהם לקראת מנוחת הלילה. לפי הרפואה הסינית הצ'י של מערכת החיסון, שהוא בעל אופי יאנגי, זורם במהלך היום בחיצוניות הגוף (בין העור והשרירים) כדי להגן מפני פתוגנים חיצוניים, ובלילה הוא נכנס פנימה ומגן על האיברים הפנימיים).
בחיים שלנו התנועה הזאת פנימה של איכות המתכת מביאה את האש (המודעות, הפיקוד העליון שבגוף) אל המים (כוח הרצון והעשייה – המימוש של הכוונות וההחלטות). היא מאפשרת לנו להבין מה אנו צריכים לעשות מתוך המהות שלנו. מעודדת אותנו לקחת אחריות על עצמנו ולא להטיל אשמה על אחרים בכל מה שקורה לנו בחיים. המפגש הזה יוצר איכות של נוכחות שקטה – ריקות של הלב מהאגו, מכל הסיפורים שאנו מספרים לעצמנו לגבי מי אנחנו. כשבלב יש שקט, מערכות הגוף פועלות נכון, ודרכו של אדם מתייצבת מעצמה. אחת הדרכים הטובות בעיני ליצור את האיכות השקטה הזאת היא תרגול צ'י קונג. בצ'י קונג המודעות נכנסת לשקט ואנו מפתחים את ההתבוננות פנימה. ככל שמעמיקים בתהליך מתקרבים למקום טהור וצלול שהוא מי שאנחנו בלי כל הדברים שהולבשו עלינו במהלך החיים. יחד עם התרגול הפיזי יש הזרמה של האנרגיה בגוף שפותחת חסימות ומאפשרת ריפוי פיזי ורגשי.
האצירה הזאת של היאנג בגופנו בזמן המתאים חיונית לבריאות שלנו. היאנג נדחס בפנים כמו קפיץ ומשם מצית את תחילת התנועה. הדחיסה הזאת מאפשרת את השמירה על הדברים היקרים, ויצירת כוח לפעולה כשמגיע הזמן לצאת החוצה. זה מתבטא, למשל, ביקום בפריצה של השתילים מהאדמה בתקופת האביב, וגם לנבט של גרגיר החומוס דרוש כוח רב כדי לפרוץ החוצה . במקרים רבים אנחנו רואים בקליניקה שהאנרגיה מופנית יותר מדי כלפי חוץ, ויש צורך להפנות אותה פנימה לחיבור עם האנרגיה היינית.
לכן בשנת 2020 איכות המתכת הזאת תעזור לאנשים שאינם מצליחים לעגן את היאנג שלהם. לעומת זאת מי שחסר לו יאנג, יהיה לו יותר קשה השנה.

מעגל הבקרה


אנחנו יכולים לראות באיור של מעגל הבקרה שפאזת המתכת מבקרת את פאזת העץ (אפשר לקרוא עוד על מצב כזה בפוסט של מרץ 2017 פה בבלוג), ואם פאזת המתכת חזקה מדי (כמו שעלול לקרות בשנת 2020) היא עלולה לגרום לסימפטומים של מצוקה בגוף: הזרימה החלקה של הצ'י (אנרגיה) של פאזת העץ תופרע ועלולה להתבטא בכאבים, רוגז, חום פנימי שנגרם ע"י התקיעות; פאזת המתכת מאופיינת גם ע"י יובש וכך עלול להיווצר יובש בדם הכבד שיכול להשפיע על מחזור האשה ופוריותה (בין אברי הגוף, הכבד וכיס המרה שייכים לפאזת העץ); הזנת העיניים תיפגע; אולי תהיה גם השפעה על העיכול (פאזת העץ מבקרת את פאזת האדמה וכשיש בפאזת העץ בעיה, זה עלול להשפיע על תפקוד מערכת העיכול); כיוון שצ'י הכבד קשור לעיבוד הפסיכולוגי שאנו עושים (החלומות קשורים לצ'י הכבד לפי הרפואה הסינית) עלולות להיווצר גם בעיות רגשיות.

המצב של בקרה עודפת  כפי שתואר פה הוא מצב פתולוגי. יחד עם זה מעגל הבקרה יכול גם לווסת פאזה מסויימת שיוצאת מאיזון ולהחזיר לה את האיזון. כך בחצי הראשון של השנה הזאת יאזן צ'י של פאזת האש את המתכת וירכך את השפעתה. בחצי השני של השנה תתחזק שוב ההשפעה של איכות המתכת. כך שחשוב יהיה לאזן את האיכות המכנסת של המתכת דרך פיתוח יצירתיות, קשרים חברתיים, תקשורת ושמחה.

שנת החולדה במחזוריות של 12 החודשים – ענף ZI

הענף ZI הוא הראשון במחזור של 12 החודשים. בסימנית הסינית של Zi  רואים תינוק שנולד עטוף ומוגן. זהו סמל ללידה, ויש בו את האיכויות של  התחלה: גם חיבור ישיר לבסיס הגנטי של החיים וגם אפשרות בחירה של הכיוון שינחה את האדם לאורך הדרך. האנרגיה הזאת צומחת  מתוך הפוטנציאל שלנו, מתוכו אנו אמורים לבחור את הכיוון הנכון לנו, לקבל את ההחלטה, ולעשות באומץ את הצעד הראשון לקראת ההגשמה. כך שהאיכות האנרגטית של שנת 2020 נותנת לנו תנאים מתאימים ליזום ולהגשים את כוונת הלב (הלב בתרבות הסינית הוא מונח שמייצג את כל המודעות). יש פה חיבור ישיר למקור שממנו נולדנו ועימו ידיעת המהות, כיוון ראשוני ודחף לחוות יחד עם פגיעות וצורך בתחושת ביטחון, שמאפיינים את הרך הנולד. בחיבור הזה יש הקשבה פנימה שמפתחת את האינטואיציה, אשר מאפשרת לנו לפעול לא מתוך הכתבות של החברה אלא מתוך עצמיותנו.

ההקסגרמה Fu

בספר התמורות ישנם 84 שלבים של המחזוריות ביקום שמתוארים באמצעות שילובים שונים של קווי יין ויאנג. כל שילוב של 6 שורות של קווים נקרא הקסגרמה. ההתחלה של מחזור חדש בענף ZI מתוארת בספר התמורות בהקסגרמה מספר 24 שנקראת Fu. בהקסגרמה Fu רואים 5 שורות של קווי יין (הקו השבור) והשורה התחתונה היא קו יאנג (הקו הרציף) – זהו היאנג שמופיע מחדש. הפירוש של Fu הוא "חזרה": חזרת היאנג ממצב של תרדמת בעומק היין אל חיים חדשים. חזרת היאנג קורית באמצע החורף (אפשר לראות בציור של היין ויאנג שהחלק הלבן של היאנג מתחיל לצאת ממש במרכז החורף/לילה), כך שחשוב לנוח, לשמור על הפוטנציאל כדי שאפשר יהיה להשתמש בו. ספר התמורות מזכיר שכל דבר חדש צריך להיות מטופל ברכות והתחשבות. המשמעות של עיקרון הזה בחיי היום יום שלנו היא ששנת הלילה חשובה ביותר, ויותר מכך מומלץ לישון כבר בשעה 23:00, שכן בין שעה זו ל 01:00 מתחילה לידת היום החדש. ההקסגרמה מסמלת את כוח החיים, והיא מבטאת אופטימיות.

סיכום

האדם סופג את כל ההשפעות האנרגטיות מהשמים והארץ. תכונות 12 החיות מתארות את המכלול האנושי, ובכל שנה בא לידי ביטוי אספקט אחר. השנה, בשנת החולדה, נאפשר לעצמנו להקשיב יותר לאינטואיציה מתוך שקט של הלב ולבדוק מה חשוב לנו בהתאמה לפוטנציאל שלנו ובעקבות הניסיון שרכשנו. נזכור שיש לנו הזדמנות של התחלה חדשה ושל בחירה. הצורה שדברים ילבשו בהמשך תלויה מאוד באופן שנשמור על הדברים היקרים לנו ונעשה את הצעד קדימה.

מאחלת לכם לפתח את ההקשבה הפנימית ומתוכה לבחור את הכיוון שנכון לכם,
באהבה,
שינה
0523-780-870

מוזמנים להגיב פה בכתיבת תגובה

שיעורי צ'י קונג מתקיימים:
בירושלים: בימי שני ב – 18:00-19:00 ובימי רביעי ב – 08:15-09:15
ברמת רזיאל: בימי חמישי ב – 19:00-20:00 ובימי שני ב – 08:30-09:30

בזמן מגיפת הקורונה מתקיימים שיעורי הצ'י קונג דרך תוכנת זום.
מוזמנים ליצור קשר (0523-780-870) כדי לקבל את הקישור והסיסמא ולהתעדכן בשעות (בעיקר לגבי שיעורי הבוקר)

ימי קליניקה ברפואה סינית מתקיימים:
בירושלים: בימי שני ורביעי
ברמת רזיאל: בשאר הימים


תודות לאייל מצרי דורון https://www.facebook.com/renchinet
למיכאל ליטבק https://www.facebook.com/michael.litvak.10
ולניצן אורן https://www.facebook.com/wayofneedle

תמונת החולדה שלמעלה צולמה ע"י Anne & Saturnino Miranda

 

פורסם בקטגוריה Uncategorized | עם התגים , , , , , | כתיבת תגובה

2019 – שנת החזיר -הזמן להתמסרות ולאיחוד

הפילוסופיה הסינית התפתחה תוך כדי התבוננות ביקום והבנה של החוקים שפועלים בו. היא מיוצגת בציור הידוע של היין והיאנג, בו אפשר לראות את מערכת היחסים ההרמונית ביניהם, את האופן בו הם משלימים זה את זה, משולבים זה בזה, ואחד לא יכול להתקיים בלי השני.

סמל יין ויאנג

כל מה שקיים ביקום הוא ביטוי ואינטגרציה של שניהם: המחזוריות של עונות השנה, מחזוריות של יום ולילה, מערכת היחסים בין השמים והארץ, גבר ואשה, שאיפה ונשיפה, צליל ודממה. ההרמוניה בין כל היצורים והדברים מושגת ע"י איזון של היין והיאנג כיחידה אחת.

את מחזוריות החיים אפשר לחלק באופן גס ל-4 שלבים:
– שלב ההיפרדות של היאנג מהיין – זמן האביב והבוקר, בהם החיים מתעוררים לפעילות;
– שלב ההבשלה ושיא היאנג – עונת הקיץ ושעות הצהרים;
– שלב ההתכנסות של היאנג לעבר היין – עונת הסתיו ושעות אחר הצהרים; בטבע הזרעים נופלים לאדמה;
–  שלב האיחוד בין היין והיאנג, שמתקיים בעונת החורף ובשעות הלילה. זהו זמן של שקט ומנוחה. אנרגיית החיים – אלו הזרעים, שמכילים את הד.נ.א. של העצים – שוכנת בעומק ובנסתר. זה זמנו של הצ'י שמאופיין כמים-קור, שמקפיא את פני האדמה ודוחס יאנג רב אל המים שבתוך האדמה. המים-יין אוצרים את היאנג בתוכם (העיגול הלבן של היאנג בתוך היין שצבוע בצבע השחור), וכך מתרחש איחוד בין שני הגורמים, והצ'י היאנגי / אנרגיית החיים נטען ומתחדש לקראת המחזור הבא. כמו שאנו זקוקים לשינה לקראת היום הבא.

שנת החזיר – 2019
שנת החזיר מתאימה מבחינת איכות הצ'י שלה לשלב האיחוד במחזוריות של 12 החיות. (את המחזוריות הזאת אפשר לראות ב-12 חודשי השנה, ובפילוסופיה הסינית קוראים להם ענפים. גם במהלך היממה נמצאת החלוקה ל-12 כשבכל שעתיים דומיננטית איכות צ'י אחרת).
שנת 2019 שייכת לענף האחרון במחזוריות של 12 החיות והוא נקרא Hai. איכות הצ'י הזה מתוארת באידיאוגרמה בה רואים גבר ואישה תחת כיסוי (שמיכה, גג או כיפת השמים). זה מבטא את האיחוד – סיטואציה אינטימית בה הזמן עוצר מלכת, נוגע בנצח ובה נמצאת המוכנות להתעבר; סימן לפוריות ואיחוד במקום נסתר בו החיים נוצרים. כך, המפגש והאיחוד בין שניים טומן בחובו היבט שלישי, והוא הבסיס הנסתר להיווצרות החיים.

חזירים

ההקסגרמה שמחוברת לענף Hai
היין מזוהה עם הארץ, וזה מחבר אותנו להקסגרמה שמחוברת לענף הזה. (הקסגרמות הן שילובים משתנים של 6 קווי יין ו/או יאנג, כשלכל שילוב מסויים יש משמעות אנרגטית של מערכת היחסים בין היין והיאנג). ההקסגרמה שקשורה לענף Hai של שנת החזיר נקראת Kun וכל ששת הקווים שלה הם מסוג יין.

i_ching_02_kun

לכן היא מסמלת את היין במלואו. היא מייצגת את הארץ, לה מיוחסות תכונות של מסירות והתמסרות, קבלה והיענות, בזכותן קורה התהליך שמתואר בענף הזה של החיבור והאיחוד של יין ויאנג. התמסרות היין המקסימלי אל היאנג מאפשרת כניסה של ניצוץ החיים והיאנג פנימה, היאספות והפריה. זו מהות האיחוד ויצירת מחזור חדש של חיים, כמו גם הסוד לאיזון וזרימה הרמונית (שהיא הבסיס לבריאות). ההקסגרמה מסמלת נשיות ואימהות, ומדומה לרחם מכיל ומחבק.

ספר התמורות (ה- I Ching ) משבח איכויות אלה ואומר: אנחנו אמורים בחיינו להיות אמהיים ועדינים, לתת תמיכה לכל אחד ולכל דבר ללא אפליה  – להיות כמו האדמה. ספר התמורות מציע לדעת את מקומך ואת כוחך האמיתי: "שימוש נכון בם נושא ברכה. קבלה עצמית (בשונה מרצון להיות משהו אחר) היא המפתח להגשמה וסיפוק". יותר מדי אנשים נאבקים כדי לשלוט. "כאשר איש המעלה עוקב, הוא מוצא הדרכה". הכוונה ב"לעקוב" היא להיות בהרפיה וקשב מוחלט לרמזים ותובנות ולפעול בהתאם לכל מה שקורה מסביב ולא מתוך התנגדות או מתקיעות פנימיות, מפזיזות של האגו, או מדחף להגיב שמונע ממניעים שלא שייכים. ההווייה הפנימית היא של ריקות, שמאפשרת את ההיענות לכל אפשרות שעולה: לגלוש עם תנועת הגל, לנווט עם כיוון הרוח, לחתוך עץ בכיוון הסיבים שלו.
בסינית זה נקרא להקשיב דרך הלב (Xin), כשהכוונה היא לא ללב הפיזי אלא למודעות – זה משהו המצוי במרכז, משהו שיש בו גם שכל וגם רגש באיזון מתאים. המסר הוא שלעיתים צריך להיות מובל ולא להוביל, לפגוש את הגורל בקבלה והכלה, וללמוד מה נדרש בסיטואציה לפני שנוקטים בפעולה. אלו הן איכויות היין של האדם המואר, אותו הטקסט מתאר כ"עוקב אחרי דרך השמיים (הדאו) ומייסד את דרך האנושות". הטקסט מזכיר שכאשר איש המעלה עוקב אחרי המטרה שלו, גם אם בהתחלה יש מבוכה, בסופו של דבר הוא מוצא את הדרך הנכונה. ההקסגרמה מעודדת ללכת בעקבות מטרה או עקרון משמעותיים. היא גם מבטאת את התהליך החיוני של התפתחות עצמית. "ללכת בעקבות" בצורה טובה דורש תרגול של התכונות הכי נעלות שמתוארות בהקסגרמה הזאת: רך, עדין, צנוע, פועל בהתאם/ בצורה הולמת.

איכויות אלה של התמסרות, קבלה עצמית וקבלה של מה שקורה עומדות במרכז דרך הריפוי של ה- Zhineng Qigong. בגישה הזאת האדם לוקח אחריות על הריפוי של עצמו. יש חשיבות עליונה לעבודה על המודעות ולתרגול של הצ'י קונג מתוך המודעות. כשמתמסרים לתרגול > המודעות הופכת להיות יותר ויותר בהירה > השפעתה על צ'י הגוף עמוקה יותר > צ'י הגוף הולך ומתחזק > הזרימה של הצ'י נעשית שופעת וחלקה > כל החסימות נפתחות > ותפקודי הגוף הולכים ומשתפרים.

המחמם המשולש = האש הארצית – ה"איבר" שמתואם עם ענף Hai

כיוון שלפי התפישה הסינית כל מה שקורה ביקום בא לידי ביטוי גם בגוף האדם, לכל ענף יש איבר שמתואם איתו מבחינת איכות הצ'י שלו. בענף Hai זהו לא איבר פיזי אלא פונקציה אנרגטית ופיזיולוגית שנקראת המחמם המשולש. היא נקראת כך כיוון שהיא מווסתת ואחראית על התנועה החופשית של סוגי הצ'י השונים (הצ'י המגן, הצ'י המזין ונוזלי הגוף) בכל האיברים ששייכים למחמם המשולש, שכולל את החזה, הבטן והאגן.

הרפואה הסינית מייחסת חשיבות רבה לתפקיד החום בעיכול. חום זה מגיע מהמחמם המשולש, הקרוי גם האש הארצית. האש הארצית נוצרת מהחיבור של האש הקיסרית (האש האנרגטית של הלב, שנחשב הקיסר בגוף) עם תמצית המים שבכליות (היא האנרגיה המקורית איתה נולדנו, בלשון ימינו – מערכת הגנים). פה אנו רואים את ההתאמה לשלב האיחוד בין היין והיאנג בענף Hai. האש הארצית היא הכוח המניע לצורה המוחשית שהאדם נותן לחייו דרך הגשמה, מימוש וביטוי של צרכים, רצונות וכוונות בעולם החומר. מימוש הנטיות שלנו בא משילוב הנתונים שאיתם נולדנו ורצונות הלב, והכוח להוציא אותם לפועל בא מאנרגיית האש הארצית.

הגזע השישי במחזור 10 הגזעים – Ji

מלבד המחזוריות של ה-12 ישנה גם מחזוריות של 10 שנים, והם נקראים 10 הגזעים. שנת 2019 שייכת לגזע השישי ששמו Ji. האידיאוגרמה Ji מתארת חוט שנמצא על מכשיר אריגה (נול). פעולת האריגה מסמלת חיבור חומר בקווי שתי וערב ונושאת את המשמעות של 'לקרום עור וגידים': להפוך משהו עם פוטנציאל לעובדה פיסית ומוחשית. זוהי התמרה עמוקה שמאפשרת את המימוש של פוטנציאל האדם בעולם החומר. בעומק היין מתרחשת הפרייה של רעיונות חדשים, חזון או כל תכנית שבאים מהלב ושאנו רוצים להביא לידי ביטוי באופן מוחשי. תהליך זה מחבר את איכויות הצ'י של הגזע Ji ושל האש הארצית. התמרה כזאת יכולה ליצור שינויים מהותיים בתפישת העולם, בתחושה הקיומית, וברמה הרגשית; וכן לשחרר קיבעונות וכל מה שהודחק. כדאי לתת דרור ומקום למה שעולה בפנים, גם אם הוא נראה בלתי אפשרי.
הדגש הוא מתן מרחב, תשומת לב וקבלה של אלו, כלומר – התמסרות.  מתוך כך, יכולה ההתמרה להתרחש מאליה.

אדמה בחוסר

איכות דומיננטית נוספת של צ'י שקיימת ב 2019 היא אדמה שנמצאת בחוסר (בשנת 2018 האדמה היתה בעודף). כיוון שמערכת העיכול שייכת ליסוד האדמה, עלולות להיות לכך השלכות במהלך השנה הנוכחית: עלולים להיות שלשול, תחושת כבדות בגוף וכאב בטן. בגלל החוסר מזמינה האדמה יותר בקרה של צ'י העץ (החץ האופקי מכיוון העץ – wood- לעבר האדמה – earth) מה שעלול לגרום גם לגידים ועצמות רועדים, כאבי שרירים, נטיה לכעס וקפיציות.

מעגל הבקרה

מעגל הבקרה

אנחנו רואים בשרטוט שקיימת גם בקרה של צ'י המתכת – metal – על העץ, כך שבמסגרת האיזון הטבעי שמתקיים בטבע, המתכת תרסן במידה מסוימת את השפעת העץ העודפת על האדמה. זה צפוי לקרות מסוף מרץ עד תחילת מאי וכן בחודשים ספטמבר-אוקטובר.

יחד עם זאת חשוב לתעל את עודפי העץ (היאנג) לפעילות גופנית או מנטלית, ולעזור לצ'י להתכנס באמצעות רגיעה, שינה, מדיטציה, טאי צ'י או צ'י קונג.

מזמינה אתכם ליהנות מלהקת שלווה, שחבריה מבטאים בעיני את איכויות הצ'י של שנת החזיר: קבלה של הגורל והכלה שלו, קבלה עצמית וממנה להגיע להגשמה ולסיפוק, והיכולת להיענות למה שקורה בסביבה ולפעול בצורה הולמת.

 

מאחלת לכולכם שנה של הרמוניה,
באהבה,
שינה
0523-780-870

מוזמנות להגיב פה למטה ב"להשאיר תגובה"

שיעורי צ'י קונג מתקיימים:
בירושלים – ימי שני ב 18:00-19:00 ובימי רביעי 08:15-09:15
ברמת רזיאל – ימי שני 08:30-09:30 ובימי חמישי 19:00-20:00
בתל אביב – מדי פעם מתקיימות סדנאות

ימי קליניקה:
בירושלים – שני ורביעי
ברמת רזיאל – שאר ימות השבוע

תודות לאיל מצרי-דורון – https://www.facebook.com/aeyal.matsri

 

 

 

פורסם בקטגוריה Uncategorized | עם התגים , , , , , , , , | כתיבת תגובה

מה הקשר בין כלב, דופק, וחוויות לא פתורות?

68866268 - french bulldog, black and white engrave. christmas hat.

בכל מחזוריות של חיי אדם, של עונות השנה ושל שעות היממה (ולפי הגישה הסינית יש גם מחזוריות של שנים) יש תהליך של לידה/התחלה; התפתחות/יציאה לפעילות; שלב של בגרות/הבשלה/שיא; התכנסות פנימה/איסוף/שקיעה; והיטענות/מנוחה ואגירת כוחות לקראת התחלה של מחזור חדש.

אני אסביר את אופי השנה הנוכחית בהתאם למקומה בתוך מחזוריות של 10 שנים (על פי התנועות השמיימיות, שנקראות בטרמינולוגיה הסינית "גזעים") וכן בהתאם למקומה במחזוריות של 12 שלבים (כפי שמתבטאת בטבע סביבנו, ושנקראת בטרמינולוגיה הסינית "ענפים").

הרפואה הסינית מבוססת על התבוננות עמוקה בתופעות היקום והבנה שהגוף שלנו פועל על פי אותם החוקים כמו היקום. הם הבינו שלמחזוריות זאת יש השלכות על בריאותנו, ובשלב מסוים בהיסטוריה חיברו בין האספקטים הרפואיים של ההשתנות הזאת ובין נקודת מבט אסטרולוגית. את השינויים לאורך המחזוריות הם תיארו בצורות סימבוליות שונות, שאחת מהן היא איפיון השנים השונות בשמות של חיות. למרות ששמות החיות נותנים תחושה שאלו אגדות עם, חשוב לזכור שמדובר בחוקי טבע שמנהלים את עולמנו ואת חיינו.

שנת 2018 נקראת שנת הכלב.

במחזוריות הגזעים של 10 שנים:
בתוך רצף של 10 שנים שנת 2018 היא הגזע החמישי, Wu, שיחד עם הגזע השישי מהווים את המרכז, האמצע. 4 הגזעים שקדמו ל-Wu מתארים התפתחות של החיים מלידה ועד להגעה לשיא (השלב היאנגי של המחזוריות). השלב החמישי הוא התוצאה, מקום בו קיים שפע רב שניתן לאסוף. הסימנית של :Wu  戊 מציגה את יד ימין שאוחזת במגל / מכשיר לחיתוך, ובאה לתאר את ההכנה לאיסוף היבול שהבשיל, את הקציר. הסימנית הסינית מבטאת רעיון של אדם שעומד בשדה מלא ומשגשג ולפניו עבודה רבה. המסר שמגיע עם גזע זה הוא לפעול ולהשתמש בשפע, ומתוך כך להתפתח. יש כאן פוטנציאל אמיתי וחשוב להשתמש בו. זה המקום בו ההתפתחות נעצרה והדברים הגיעו לשיא. מה שנאסף כאן יזין את השלבים הבאים.

מהשלב הזה במחזוריות, לאחר השיא, מתחילה התכנסות היאנג פנימה (כמו בסתיו ואחר-הצהרים, ולכן מופיעה בסימנית הסינית יד ימין, שמייצגת את הכיוון מערב – כיוון השקיעה).

דבר נוסף שמאפיין את גזע Wu הוא אש חזקה. ככלל האש נחוצה לכל תהליכי החיים, ופה היא נמצאת כשיא של התפתחות היאנג. משלב זה המחזוריות תתבטא בהתחזקות היין.
כיוון שהשנה יש אנרגיה חזקה של אש, יכלו להיות לכך השלכות על בריאותנו (כגון קוצר נשימה, שיעול, גרון יבש, דימומים ועוד). אבל ב 2018 קיים גורם אנרגטי נוסף – של קור, אשר מרסן את האש.
ההשלכות של זה שונות לגבי כל אחד ואחד בהתאם למבנה האנרגטי האישי שלו. לדוגמא, אנשים שמטבעם סובלים מחום, מאוד מוחצנים ונוטים להתיש את עצמם בעשיה אינסופית, יכולים ליהנות השנה מהצ'י שמתכנס פנימה לקראת שלב של הזנה והטענה (הצ'י של קור קשור באופן טבעי לחורף, שבו היאנג במצב אגירה ומטעין עצמו לקראת האביב וההתחדשות).

במחזוריות של 12 הענפים:
שנת 2018 היא הענף ה 11 – בסוף הסתיו ובמעבר מהסתיו אל החורף – שמתאפיין בהתגברות הקור והשקט. אפשר לראות אותו גם במחזור היממה, שזהו פרק הזמן שבין  19:00-21:00 – השלב שבו היאנג (החום, הפעילות) הולך ופוחת, והחיים מתכנסים פנימה. זהו תהליך טבעי, שמוכתב ע"י חוקי הטבע, של התעצמות יין (אנרגיית הקור) ונסיגת יאנג.

סימנית הענף XU – 戌 מתארת כלי מתכתי לחיתוך ועיבוד. מעניין הדמיון לסימניה של הגזע Wu. זהו זמן של הכנות אחרונות לקראת החורף – מתוכן יש הבנה של טבע החיים, ושגם נפש האדם עוברת תהליכים דומים. הסימנית נושאת סימבוליקה של ליטוש, הרחקת המיותר שאינו משרת אותנו עוד, וכן חשיפה והשארה של מה שהינו בעל ערך אמיתי שנאסף עד כה. בספר התמורות הסיני המסר לגבי השלב הזה הוא לקבל את היין ולהתמסר למה שמגיע. מה הכוונה? מדובר פה בהיבט שנמצא בכולנו בתוך המערך הרגשי שלנו וקשור באופן ישיר לקשיים, חוויות ותגובות רגשיות שכל בני האדם חווים באופן יומי. בהקסגרמה (תיאור גרפי של יחסי היין ויאנג בשלבים השונים) שבספר התמורות מתואר שלב זה כקילוף, השלה, נשירה, וגם כפיצול, ביקוע וכדעיכה. המשמעות היא לקבל את מה שנמצא בתוכנו (ביין), לעיתים מודחק, כואב, ולהתמסר לו ולרגש שהוא מעורר על מנת להשלים חוויה לא פתורה ולעבור התמרה, מתוכה ניתן להתפתח ו"להיוולד מחדש". לכן זהו זמן התכווננות פנימה והקשבה לקול ולפצע הפנימי.
ה"קילוף" שבתיאור ההקסגרמה מזכיר שהתהליך הזה כרוך בהשלת המטען הרגשי של זיכרונות טראומטיים ובכאב. יש בו אקט של חשיפת החבוי והרס לשם התחדשות.
כחלק מסגירת מעגל יש חשיבות להרחקת הישן שאינו נחוץ, לפרידה ממה שהורגלנו אליו דרך ליטוש, עיבוד ו"הרס" שמפנה מקום למשהו חדש. זהו סוג של היטהרות. הקילוף וההשתחררות ממטענים רגשיים מעיקים מפנים מקום לחופש וליכולת התחדשות. אנו יודעים שבחיים יש תקופות של דעיכה, ואחריהן באים השינוי והצמיחה מחדש. ספר התמורות מייעץ בתקופות כאלה לאגור את הכוחות (היאנג שמתכנס פנימה נטען במהלך החורף לקראת האביב).
מי שהתנסה בדיקור יודע, שהמטפל עושה אבחנה של רפואה סינית בין השאר ע"י בדיקת דפקים שונים באמצעות מגע בכלי דם שבמפרקי כפות הידיים. לכל איבר בגוף יש ייצוג של דופק, וכך אנחנו מקבלים תמונה של המצב האנרגטי בגוף: אלו אנרגיות חזקות/חלשות/תקועות וכו'. מאוד מעניין לראות שדרך בדיקת הדפקים אפשר להרגיש את קיומם של זכרונות טראומטיים או מטענים רגשיים בדופק שקשור לצ'י של ענף מס' 11 ונקרא "בעל הלב".
איך החיבור לענף מס' 11?
כבר ציינו שבגוף ובנפש האדם קיימים אותם תהליכים כמו ביקום ועל פני האדמה. לדוגמא, האנרגיה שקשורה בבוקר, באביב, בלידה – שיש לה כוח פריצה החוצה ונמצאת בתחילת תהליכים, והיא הענף הראשון בין 12 הענפים – חזקה אצל אנשים שהם יזמים; בין הרגשות היא מתבטאת בכעס, שגם הוא יכול להתפרץ החוצה ולהתבטא בצעקות ובפנים אדומות (יאנג שעולה לראש); בין האיברים, הכבד וכיס המרה שייכים לצ'י הזה.
באופן דומה אנחנו מרגישים פעמים רבות בדופק "בעל הלב" תחושה שמבטאת כאבים מודחקים ורגשות לא פתורים. התהליך של חיבור למקומות חבויים אלה כדי להשתחרר מהם, להשיל אותם או "לקלף", בשפה של ספר התמורות, אינו פשוט. פעמים רבות ההכרה בקיומם וההבנה שחשוב להתחבר אליהם ולהתמיר אותם אינן מספיקות "לעשות את העבודה". אני מאוד מאמינה בעבודה דרך הגוף, ובאופן אישי מרגישה שלצ'י קונג יש יכולת חזקה לפתוח חסימות בגוף. רק לאחרונה הסתיים מחקר בו הוכיחה נורית גפני שתרגול קבוצתי של צ'י קונג עזר מאוד לאנשים שחוו אובדן ושכול טראומטי במשפחה. בתהליכי אובדן טראומטי יש השפעה על הגוף-נפש, והאדם נשאר ללא יכולת עיבוד של האובדן הטראומטי. תוצאות המחקר תמכו בתיאוריות שמדברות על הצורך להשתמש בגוף בתרפיה למצבי טראומה, מתוך הבנה שתהליכים קוגניטיביים בלבד אינם מאפשרים את עיבוד החוויה הגופנית. בסוף תקופת המחקר (12 שבועות של תרגול צ'י קונג) הוכח שהצ'י קונג הביא לשינויים פיזיים, מנטליים ורגשיים אצל האנשים שחוו אובדן טראומטי. מבחינת הקשר לדיון בשנת הכלב מעניינת הקביעה שהצ'י קונג אפשר להתחבר עם רגשות ותחושות שעלו מהגוף, ולבוא במגע עם הטראומה, לשאת ולעבד אותה, וללמוד לחיות איתה.

אנחנו רואים שגם במחזוריות הגזעים וגם במחזוריות הענפים השנה מדובר על מעבר מהחוץ פנימה ואפשרות להתמרה פנימית משמעותית. ישנה אכוונה לעבודה פנימית רבה. אפשר לומר שדופק "בעל הלב" עושה חיבור ישיר בין התפישה הסינית של האנרגיות של השנה ובין הגוף והחוויות של כל אחד מאיתנו.

סמבוליות הכלב
הכלב מסמל את מוטיב הקשר אל היין ולעולם הפנימי, ונמצא באינספור תרבויות ומיתולוגיות של העולם העתיק. בכולן הוא מתקשר לעולם המתים, מעבר אל הנסתר והחבוי, כמו גם לתפקיד של בן לוויה נאמן ולשמירה על אוצרות חבויים. הוא מסמל את השער לרבדים נסתרים של הנשמה.

מאחלת לכולכן שתיהנו מהשפע והיבול שבא בעקבות השנים הקודמות, שתצליחו לקלף מעליכן כל מה שמיותר ומעיק, ותאגרו כוחות לקראת צמיחה מחודשת.

לסיום, השיר "קרן שמש מאוחרת" שנותן, לדעתי, את האוירה המתאימה:

קרן שמש מאוחרת – מילים ולחן: שלום חנוך

בסוף היום התיישבתי לי על אבן
זה זמן שמבקש לשקוע ולחלום
וכל אותם דברים שאת אוהבת
היו כבר אהובים עלי בסוף היום

קרן שמש מאוחרת
בשערך יפה שלי
את קרובה הערב
את כל כך מוכרת לי
קרן שמש מאוחרת
לא נזקקת למילים

בסוף היום אבדו לי עקבותייך
לא מוצא אותך מאז בשום מקום
זה לא מרגיש בסדר בלעדייך
וזה תמיד ברור יותר בסוף היום

 

באהבה,
שינה
0523-780-870

מוזמנות להגיב פה למטה ב"להשאיר תגובה"

שיעורי צ'י קונג מתקיימים:
בירושלים – ימי שני ב 18:00-19:00 ובימי רביעי 08:15-09:15
ברמת רזיאל – ימי שני 08:30-09:30 ובימי חמישי 19:00-20:00
בתל אביב – ימי שישי 08:30-10:00

ימי קליניקה:
בירושלים – שני ורביעי
ברמת רזיאל – שאר ימות השבוע

 

תודות:
לאיל מצרי דורון: https://www.facebook.com/aeyal.matsri
למיכאל ליטבק:https://www.facebook.com/michael.litvak.10?hc_ref=ART7V90zJcwFWTRgOkATN2Ailrp8OtKvLZg7QGbaUFaRyJt5BQHdc8_BvZ-hjHejfH
לנורית גפני:  https://www.facebook.com/הקליניקה-דר-נורית-גפני-פסיכותרפיה-הבעה-ויצירה-התמחות-בטראומה-ואובדן-170862040219452

פורסם בקטגוריה Uncategorized | עם התגים , , , , , , | 2 תגובות

שנת 2017, תרנגול-אש, מזמנת לנו אתגרים לא פשוטים

תרנגול בשקיעה מוקטן

מתוך ההתבוננות של הסינים ביקום ובשינויים שחלים בטבע הם הבחינו במאפיינים אנרגטיים שמשותפים לחודש מסויים, שעות מסויימות ביממה, וכיוון במרחב (לדוגמא: חודש אפריל (זמן האביב), שעות 07:00-09:00 בבוקר וכיוון המזרח – שבכולם תנועת האנרגיה היא כלפי חוץ, או בשפה הסינית: היאנג יוצא החוצה ומתפשט). הם גם הקישו שבהיותנו חלק מהיקום, בגופנו מתרחשים אותם התהליכים שקורים בטבע, וכך מצאו את המאפיינים האנרגטיים האלה גם באיברים השונים.
למאפיינים האלה הם קראו באופן סמלי בשמות של חיות. יש מחזוריות של 12 שנים עם שמות של 12 חיות.
הם תיארו גם השפעות קוסמיות נוספות שקשורות במערכות הכוכבים וקראו להן בשמות של 5 אנרגיות: עץ, אש, אדמה, מתכת ומים.

2 התמונות הבאות מבטאות במידה רבה את האנרגיות שמשפיעות עלינו בשנת 2017, שהיא לפי התרבות הסינית שנת תרנגול-אש (לאורך מחזוריות של שישים שנה, בכל 12 שנים יש שנת תרנגול בעלת אופי שונה לפי 5 האנרגיות: תרנגול-עץ, תרנגול-אש, תרנגול-אדמה, תרנגול-מתכת ותרנגול-מים):

20442243_sחבית עם חישוקי מתכת

מתכת שסוגרת את העץ

16097350 - beautiful polished gold texture

זהב מקרין אור – סימל בסין העתיקה את אנרגיית האש

האש

האש מסמלת את התודעה וברמה הפיזית בגופנו – את הלב. בטרמינולוגיה הסינית הלב מבטא בנוסף לאיבר הפיזי גם את כל תפקודי התודעה ומאכסן את הנפש. האש היא ההכרה, שמהותה היא היכולת לתפוש את הדברים כפי שהם מתוך נוכחות תודעתית מלאה, והיא גם שמחת החיים שלנו.

התרנגול

ברצף 12 החודשים התרנגול נמצא בחודש ספטמבר, כשהסתיו בשיא ביטויו (בזמן זה חל יום השוויון של אורך היום והלילה); ברצף היממה מיקום התרנגול הוא בשעות 17:00-19:00; וכיוונו במרחב הוא המערב – כיוון השקיעה. אם נדמיין לעצמנו את המאפיינים של הסתיו, שעות אחה"צ והכיוון מערב נראה שמשותפת להם ירידת החום וההתקררות, או בשפה הסמלית: אנרגיית היאנג נאספת ושבה אל האדמה. תהליך אנרגטי זה שייך לאנרגיית המתכת.

כניסת היאנג פנימה מתבטאת גם ברמה הרוחנית, בה מתואר השלב של התרנגול ברצף במילה גואן = התבוננות: התבוננות עמוקה פנימית שמשמעותה להיות מודע. ב"ספר התמורות" גואן מתואר כשקט מקודש שמתקיים בטקס הקרבת קורבנות בפרק הזמן שבין ההיטהרות שפותחת את הטקס להקרבה עצמה. יפה לראות איך התיאור הזה, שמגיע מהעולם הסיני העתיק, מזכיר מאוד התייחסות מקבילה ביהדות בהקשר להכנות הכהן הגדול לכניסה לקודש הקודשים בבית המקדש. ההתבוננות הזאת דומה למדיטציה: יצירת שקט פנימי שמאפשר ערות ורגישות לרבדים העמוקים ביותר של הנשמה והאישיות שלנו, קבלתם והתמסרות לשינוי הפנימי שמתפתח מתוך כך.

ברמת האיברים בגוף האדם התרנגול מייצג את הכליות, שבטרמינולוגיה הסינית מבטאות בנוסף לאיבר הפיזי גם את אכסון אנרגיית החיים המקורית איתה אנו נולדים (בשפה מערבית אפשר לחשוב על הד.נ.א שקיים בביצית ובזרע).

תסתכלו על התמונה הזאת שמגלמת את איכות אנרגיית העץ: התנועה שלה היא כלפי חוץ, יציאת היאנג החוצה, כמו שהבאתי בדוגמא למעלה של עונת האביב (למשל, יציאת הנבטים מהאדמה והתעוררות הצמחיה אחרי החורף); שעות הבוקר (יוצאים לעבודה ולפעילות של היום); וכיוון המזרח (זריחת השמש והתגברות החום):

3502781_sהתפשטות העץ

עכשיו נתבונן שוב בתמונת החבית למעלה ונראה מה עושה המתכת לעץ – היא מרסנת ומגבילה אותו. זה מה שקורה השנה, בשנת התרנגול-אש: אנרגיית העץ חלשה יחסית, ואנרגיית המתכת חזקה מאוד. השפעת המתכת ניכרת במיוחד בחצי הראשון של השנה, אך היא מלווה את השנה כולה.

מה המשמעות של ריסון זה של העץ ע"י המתכת?
שיהיה קושי בהיוולדות היאנג וביכולת של היאנג לצאת ולהיפתח. אנשים מוחצנים שהיאנג שלהם לא מרוסן, שנה זו עשויה להיטיב עמם ולהוביל אותם להתבוננות פנימית שעשויה ליצור תהליכים נפלאים. מצד שני לאנשים חסרי יאנג (ברמה היומיומית, לדוגמא, כאלה שסובלים מאוד מקור) זו לא הולכת להיות שנה הכי קלה.
הפוטנציאל החיובי של אנרגיית מתכת חזקה יכול להביא לבהירות וחדות רבה בהתבוננות פנימית, התגברות האינטואיציה ואפשרות להתמרה רגשית משמעותית. זו הזדמנות לפגוש את הקול הפנימי והמצפון שלנו, שמזכיר לנו מי אנחנו באמת מתחת לכל המסכות בזכותן אנו חשים בטוחים.
כהשפעה שלילית אנחנו עשויים לראות תקיעויות פיזיות ורגשיות: אנרגיית העץ היא בין השאר העיבוד הפסיכולוגי של חוויות היום-יום שלנו ופרוק המתחים שמצטברים בתוכנו. עץ שתקוע בגלל המתכת יכול לגרום לבעיות במערכת העיכול (תסמונת מעי רגיז, לדוגמא) או במערכות אחרות בגוף, ליתר נוקשות ואף לדיכאון כתוצאה מקושי של האש לבוא לידי ביטוי עקב הריסון העודף של המתכת. הלב יכול להיות אסוף בצורה הרמונית או, מנגד, סגור ומוחזק בצורה פתולוגית.
&כמו כן, תהיה התגברות של יובש השנה כחלק מאנרגיית המתכת.

יחד עם הנוכחות החזקה של איכויות המתכת השנה קיימת, כפי שציינתי למעלה, גם אנרגיית האש שתאזן אותה מעט. מתחילת המחצית השניה של השנה הסינית תתגבר האנרגיה של החום, ותוכל לרכך את הנוקשות ולאפשר יותר תנועה. עם זאת, כאשר הסתיו יכנס, המתכת תשוב ותתגבר. כך שאופי השנה הנוכחית תלוי בעיקר בקיום איזון (שאינו קל) בין 2 הגורמים: המתכת והאש.

הזכרתי קודם את 2 האיברים: הלב והכליות – יש לציין שבפילוסופיה הסינית אנרגיית הלב ואנרגיית הכליות מהוות יחד ציר פנימי ועמוק של חיינו (מעניין בהקשר זה הביטוי היהודי שקושר את השניים: "בוחן כליות ולב"). הקיום של שתיהן השנה מאפשר לנו לחבר את הציר הזה למשהו נגיש שעשוי להוליד שינויים רבים בתקשורת הפנימית והחיצונית: אנשים שנוטים באופן מוגזם לרצות אחרים עשויים להבין טוב יותר את המרכז שלהם ולנהוג בהתאם למה שנכון להם עצמם. חוסר ערך עצמי עשוי להתחלף בתחושת ערך עצמי ברורה שנובעת ממהות פנימית. ניסיון להתמלא מבחוץ (באמצעות רכישות של דברים פיזיים או ציפייה לאישור של החברה) עשוי להתחלף בהתמלאות מבפנים הקשורה ללקיחת אחריות מלאה. חישוב אינסופי של תוצאות עתידיות עשוי להתחלף בפעולה שנובעת מתוך ההכרה בדבר הנכון. ההתחברות של אדם למקום פנימי ועמוק בתוכו (במקום לחיות על פי התכתיבים והציפיות של החברה) מאפשרת לו לקבל את החולשות והמגרעות שלו ולוותר על מגננות שהוא פיתח. כך הוא יחיה לפי האמת הפנימית שלו.
   טיפוס התרנגול

מתוך כל המאפיינים האנרגטיים של שנת התרנגול-אש נגזרים המאפיינים של טיפוס התרנגול. מילות המפתח להבנתו הן: תנועה ברורה פנימה, נגיעה בעומק, וגם הקרנה/ הבלטה החוצה (אפשר להבין זאת אם מסתכלים על הדימוי שהיה לאנרגיית האש בעת העתיקה: הסימנית הסינית הראתה מטיל זהב – מתכת אצילה ויקרת ערך שאיכותה בוהקת ומקרינה אור וברק ייחודי. אפשר לדמות אותה גם ליהלום מרוכז ונוקשה ש'מקרין' אור. בתקופות מאוחרות יותר השתמשו בסימנית שמתארת את עוקץ הדבורה – המשמעות היא חדירה ממוקדת, חמה ושורפת).
זהו טיפוס בעל חזות מאוד דומיננטית ובולטת. הוא מושך תשומת לב, עושה רושם אלגנטי, צבעוני ושונה. הוא גם מאוד מודע למראהו ונהנה למשוך אחריו מבטים (אך אינו מודה בכך). יש לו שאיפה לשלמות ולכן, למרות שמקפיד מאוד על הופעתו החיצונית, פעמים רבות אינו מרוצה ממנה לחלוטין.
ברוב המקרים הוא משרה רושם של מלאות וביטחון עצמי. ההקרנה כלפי חוץ באה לידי ביטוי גם בהתנהלותו החברתית – הוא יודע להתערבב בחברה, להתיידד ולהקסים, ניחן בחוש הומור, משדר נוחות וקלילות ומתקבל בברכה ולבביות על-ידי הסביבה. בנוסף, הוא דעתן שאינו חושש לבטא את דעתו ביושר וכנות, שלעיתים נתפשות כחוסר טקט (למעשה הוא אינו מנסה לפגוע, אלא מאמין בכל מאודו שחשוב שהאדם שמולו יפגוש באמת). כבר בילדותו הוא יעיר על טעויות שהוא מזהה בהתנהלות סביבו, זוהי נטייתו הטבעית.
איכות המתכת מקנה לו יושר שמהול בנוקשות. הוא מוסרי מאוד, חרוץ ונאמן. תכונות שמשרתות אותו היטב במגוון מישורים בחיים (חברות, משפחה ובית, עבודה וקריירה ועוד). יש לו כושר ויכולת לדבוק במטרה בה הוא מאמין בעקשנות והתמדה ובשעת מצוקה הוא מגלה בהתמודדותו אומץ רב (התרנגול נחשב לאמיץ ביותר מבין שתים-עשרה החיות).
הצד השלילי של היבט ההבלטה יכול לבוא לידי-ביטוי כעיסוק מופרז בעצמו, שחצנות והתרברבות, הבעה נוקשה וחדה כלפי הזולת, חוסר סבלנות לגבי חולשות של אחרים וביטויים מגוונים של גישה ביקורתית.
כיוון שהוא בעל חוש ביקורתי מפותח ששואף לדיוק, ליטוש ומושלמות, ההיבט של ההתבוננות הפנימית מבליט אצלו תחושת פגיעות, חוסר ביטחון ופחד. לכן, מבחינה פנימית, התרנגול רגיש מאוד ומגונן בחירוף נפש על פנימיותו. לא פעם הוא מדחיק אותה אפילו מפני עצמו, מעצם החשש להרגיש פגיע. זה הטיפוס שיסתיר את הרגש ויעמיד פני חזק (גם כדי להרשים את החוץ אבל בעיקר כדי לשכנע את עצמו בכך) והוא עשוי להפגין חוסר רגישות כדי להסוות פחד עמוק.

לסיכום, זו שנה די מאתגרת. בגלל המאפיינים הללו של שנת תרנגול-אש, כדאי לשמור על חום, על חמלה ואמפתיה כל אחד לעצמו ולסביבתו, על תנועה ועל התבוננות פנימית שמובילה להתעוררות והתפתחות. לאור מה שקורה בארץ ובעולם עם הדגשת השוני, ניתן לומר כי זו שנה מאתגרת גם מבחינת ההתייחסות לזולת – להעדיף את המקשר והדומה על פני המפריד.

 

הפוסט מבוסס על מאמריהם של מיכאל ליטבק – https://www.facebook.com/michael.litvak.10?fref=ufi
ואיל מצרי-דורון – https://www.facebook.com/aeyal.matsri

 

פורסם בקטגוריה Uncategorized | עם התגים , , , , , , , , , , | כתיבת תגובה

מינג מן – חיבור בין תרגול צ'י קונג, כאבי גב, רפואה סינית ופילוסופיה סינית כפי שבא לידי ביטוי בנקודה אחת.

בקו המותן על עמוד השדרה נמצאת נקודת דיקור שנקראת בסינית מינג מן. פרוש הסימניה "מן" הוא "שער", ולגבי הסימניה "מינג" יש שתי פרשנויות עיקריות, היוצרות את הצירופים הבאים:
· "שער החיים" – השם ניתן בכתבי הרפואה הסינית בגלל מיקומה בין 2 הכליות, שמהוות בראייה הסינית את המרכז האנרגטי בגוף, ואת הבסיס התורשתי שאיתו נולדנו. כל מרחב האגן עם הרחם במרכזו (אחד השמות של הרחם הוא "מינג מן") ומקום יצירת הזרע אצל הגברים מהווה את מקור החיים והכוח הראשוני שמניע את כל התפקודים הפיזיולוגיים בגוף. זאת הסיבה שמרחב זה נקרא באימוני הצ'י קונג "טאן טיין", שפרושו שדה (אנרגטי) שהוא תרופה: חיזוק הצ'י (האנרגיה) באזור זה מאפשר לגוף לרפא את עצמו.

במאמר קודם ציינתי שכל המטבוליזם בגופנו זקוק לחום ותלוי בו. מקורו של חום זה, שחיוני לקיומנו, הינו בכליות ובמינג מן. בין השאר הוא חשוב לתפקוד הפריון, המיניות, העיכול, מערכת החיסון, וכן לפעילות המוח. (נקודת מרכז המוח, הנקראת "נירוונה", מכונה לפיכך "מינג מן"; כך גם קרויה הנקודה שנמצאת על הטבור, שכן דרכו מגיעה האנרגיה הראשונית שקיבלנו משליית האם).

מינג מן תמונה של עמש מוקטנת

דיקור של הנקודה בגב תורם, אם כך, לחיזוק אנרגיית הגוף ולחיוניות שלו.
גם העבודה על אזור זה באמצעות תרגילי הצ'י קונג מפעילה את הנקודה, ומלבד ההקלה על כאבי גב ושחרור חוליות הגב התחתון (זהו אחד משלושת ה"שערים" בעמוד השדרה שהזרימה בהם בעייתית – השניים האחרים הם העורף ועצם הזנב) היא מעוררת את אנרגיית הכליות הזאת. יש תרגילים שמתייחסים באופן ספציפי לנקודה ע"י "פתיחה" שלה, ע"י פיתולים וגם ע"י הדמייה של הכנסת צ'י אל תוך הטאן טיין מכיוון הטבור ומכיוון הנקודה שבגב. תרגילי האגן שאנחנו עושות והגמשת עמוד השדרה משפיעים על מערכת העצבים המרכזית והחיבור שלה למוח, ועוזרים גם ליצירת תחושת רוגע. כל התרגילים נעשים בתשומת לב מלאה פנימה, שמפתחת באופן כללי את ההקשבה הפנימית.

  • "שער הגורל" – הסימניה הסינית "מינג" מראה פה של מפקד שפונה מטה אל פקוד שלו שכורע ברך ונותן לו פקודה, ומשמעות הסימניה היא פקודה. לגבי האדם, הדבר מתאר את חוקי היקום שקובעים (כמו בפקודה) את גורלו, ומכאן הפרשנות הנוספת שניתנה לנקודה, "שער הגורל".

המשמעות הזאת מופיעה בעיקר בדברי הפילוסופים (שלא התייחסו להיבט הרפואי-טיפולי) שדנו במפגש שיש לאדם בין הדברים שמוכתבים לו מלידתו (הגורל) ובין התנהלותו בחייו. יש לנו התניות שנולדנו איתן, אבל יחד עם זאת ישנם החיים האקטואליים הנוכחים בכל רגע, בכל מפגש עם אנשים. זהו חיבור ויצירת קשר בין הגורל שלי, היינו הפוטנציאל והמהות הפנימית שלי, ובין המימוש בכל רגע ורגע שפתוח לחידוש ולהשתנות. תפקידנו להיות בו בזמן בהקשבה למי שאנחנו ובפתיחות מלאה למה שקורה בכל מפגש, כדי להביא את המהות הפנימית שלנו לידי ביטוי ברגע הנתון.

לסיכום, הנקודה מינג מן היא אחת מדוגמאות רבות לחיבור שאנחנו עושות בתרגול הצ'י קונג בין גופנו לבין הרפואה הסינית (שצ'י קונג הוא חלק ממנה) והפילוסופיה הסינית שהיוותה את הבסיס שלה. ברמה הפרקטית תרגול הצ'י קונג עובד על ההיבטים השונים של מהותנו: הגמשת הגוף הפיזי, הרחבת האנרגיה שמתחזקת את החיים, ופיתוח היכולת להיות בנוכחות מלאה בחיי היום יום.

 

שיעורי צ'י קונג מתקיימים:
בתל אביב: שישי 08:30-10:00
בירושלים: שני 18:00-19:00,   ורביעי 08:00-09:00
ברמת רזיאל: שני 08:30-09:30,   וחמישי 20:00-21:00

הקליניקה עובדת בכל ימות השבוע.

מוזמנות לשאול, להגיב פה למטה, או להתקשר,

באהבה,
שינה

 

תודות לז'אן מארק איסלאה – סמינר במצפה רמון 2013
מיכאל ליטבק  https://www.facebook.com/michael.litvak.10?fref=nf
ניצן אורן  https://www.facebook.com/wayofneedle

פורסם בקטגוריה Uncategorized | כתיבת תגובה

מה מחבר חום וקור, בעיות בעיכול, לקיחת סיכונים ושנת הקוף?

אנו מצויים עתה בתחילתה של שנת הקוף בתרבות הסינית, וליתר דיוק, שנת קוף-אש. כפי שיש מחזוריות של 12 חודשים בשנה ו-12 שעות יום ולילה, קיימת אצל הסינים מחזוריות של 12 שנים, שכל אחת מהן קרויה על שם חיה אחרת בגלל מאפיינים דומים של השנה ושל החיה.

4 קופים שובבים קניה ממאגר התמונות

בשנה הנוכחית, שנת הקוף, יש שילוב מעניין של אנרגיות חום וקור ואנרגיות נוספות, וברשימה זו ננסה לראות איך הן משפיעות זו על זו במהלך השנה, מה משמעות הדבר לגבינו מבחינה בריאותית ובתרגול הצ'י קונג, ואיך הדברים נקשרים לקוף.

   אש מסמלת התפתחות, הצלחה, הגשמה, דברים שפועלים בצורה חלקה, שפע ושגשוג. אנרגיית האש של השנה מבוטאת בסימניה סינית שמראה אש במקום סגור, מתחת לגג, כמו אח בבית, דבר שבא לסמל אש ותודעה שצריך לטפח ולשמר.

   האיבר בגופנו ששייך לאנרגיית האש וקשור לשנה הנוכחית הוא המעי הדק אשר, בדומה לסימניה, נמצא בעומק הגוף במקום סגור ותחום שאינו נפתח ישירות אל החוץ, ובאמצעות אנרגיית החום שלו ממשיך את תהליך העיכול, ואוצר את שאריות המזון שמגיעות מהקיבה לצורך התמרה לחומרים שיוכלו להיספג בכל תאי הגוף.

במונחים הסיניים האנרגיה של האש נקראת יאנג, ואילו האנרגיה שקשורה לקור נקראת יין.  מבחינת ההשפעות של חום וקור על גופנו, חשוב להדגיש שכל התהליכים הפיזיולוגיים בגופנו זקוקים לחום כדי להתקיים.

מבחינה אנרגטית לאש בגופנו יש 2 היבטים, וכדאי לציין אותם כדי להבין את המחלות שיכולות להופיע השנה:
היבט אחד: האש נקראת "אש הקיסר" ומשויכת ללב – שברפואה הסינית כולל את תפקודי המוח והתודעה. האש אחראית על בהירות המחשבה, ההכרה והתודעה; וברמה יותר פיזית – על המשאבה שמאפשרת לדם לנוע ולחמם את הגוף.
היבט שני: האש נקראת "אש השר" – וכאן הכוונה היא לאש הפיזיולוגית שמטרתה לעכל את המזון, לייצר תשוקה ומיניות, להפריד ולאדות את הנוזלים, לחמם את האיברים הפנימיים ולנוע בכל חללי ורקמות הגוף כדי שהגוף ינוע ויתפקד בצורה חלקה.  כזו היא למשל מערכת החיסון שאמורה להגן עלינו מפני וירוסים, חיידקים ושאר מרעין בישין, והיא חלק מאנרגיית היאנג בגוף.

מה קורה בגוף כשיש הפרעה ודיכוי של אנרגיית האש והיא לא מתפקדת כראוי?
כאמור, השנה מתאפיינת בשילוב אנרגיות של חום וקור, ואנרגיית הקור היא  דומיננטית ועלולה לדכא את האש. תפקידה של אש השר לחמם את מערכת העיכול כדי שהתמרת המזון וספיגתו יהיו תקינים. דיכוייה עלול להביא לבעיות עיכול המתבטאות בתופעות של בטן מוגדלת, מעיים רועשים, שלשול רטוב, מזון שלא עוכל, בצקות/נפיחות בשוקיים, קושי בנשימה ושיעול, זיעה שמתגברת וצמא. גם הצטברויות הנוזלים נובעות מחוסר החום שדרוש להתמרתם.

במקביל יכול להיווצר מצב הפוך בו הקור דוחף את אש השר למעלה לכיוון הלב והחוצה, מה שיוצר עודף של יאנג וחום בחלק העליון ועלול להביא לאי שקט, לכאב בלב, לתנועתיות זעפנית, ולדיבור הזוי.

 הקשר בין שנת הקוף לאנרגיית הסתיו

שנת הקוף מקבילה מבחינה אנרגטית לתחילת הסתיו עם השינויים שקורים בטבע מבחינת טמפרטורה, התמעטות האור, התקצרות הימים לעומת התארכות הלילות, והתנהגות בעלי החיים והצמחיה. בהשלכה לחיי האדם זהו הזמן שאחרי אמצע החיים – בו לניסיון שצברנו יש משמעות וערך רב. מתוך הסתמכות על הניסיון והבגרות אני יכול לעצור, להתבונן, להקשיב, לתת לדברים לחלחל, כי אני זוכר מהיכן אני בא, ומבין לאן אני הולך.

האנרגיה הסתווית הזאת של התמעטות החום והתגברות הקור לקראת החורף מדגישה את אנרגיית הקור שנמצאת השנה, ולכן חשוב לתת תשומת לב לדרכים לחזק את חימום הגוף ואת אנרגיית השמחה שלנו. (בעיקר אמור הדבר לגבי אנשים שסובלים מקור, מבעיה בתנועתיות ומהתכנסות פנימה.)
בשיעורי הצ'י קונג אנחנו מתרגלות עכשיו תרגילים שעושים בדיוק את זה: מחזקים את אנרגיות הכבד וכיס המרה (שקשורים לאביב ולהתפשטות החום) להנעת האנרגיה והדם, פותחים את אנרגיית הלב כדי לחזק את האש בגוף (ואת רגש השמחה שקשור אליו) ועוד.

הסימנייה הסינית לתקופה זאת של תחילת הסתיו מראה 2 ידיים מותחות ומיישרות חבל – דבר המבטא את היכולת להימתח, להתארך ולהזדקף. ע"י מתיחת החבל ל- 2 הקצוות נוצר באמצע ציר. בגופנו הציר הזה מתאפשר כתוצאה מהיכולת שלנו להיות נטועים ברגלינו בארץ ולאפשר לחלק גופנו העליון ולהכרה שלנו להתחבר לשמים.

מנג צה, פילוסוף סיני שחי לפני כ-2300 שנים, צייר כך את האדם: רואים בבירור את חיבור הרגליים והידיים ל-2 הקטבים של שמים וארץ, את הציר לאורך הגוף, בראש רואים רק את החלק ששייך לעולם הנגלה, ואילו חציו השני שייך לעולם הנסתר ופתוח ליקום:

מנג-צה ציור אדם     ציור של האדם – מנג צה

יכולת ההזדקפות הזאת באה לידי ביטוי בגופנו במרידיאן (כלומר קו של נקודות דיקור) שמשויך לשלב זה של תחילת הסתיו, והוא מרידיאן שלפוחית השתן. הוא מתחיל בעיניים, הולך לכל אורכו של הגב ואחורי הרגלים ומסתיים בבוהן הקטנה. כך הוא מותח את הגוף בין שמים וארץ גם באופן פיזי וגם באופן שמסמל את התפתחות האדם וצמיחתו בחזרה לכיוון השמים – סימבוליקה לאבולוציה האנושית ולהתפתחות התודעתית. זהו אחד ההקשרים בין שנה זאת ובין הקוף, שכן מבין כל החיות הוא הקרוב ביותר בהתפתחותו לאדם וליכולתו להזדקף מהארץ לכיוון השמים.

החשיבות שניתנת להזדקפות באה לידי מימוש בתרגול הצ'י קונג שנעשה בעמידה, ובו אנחנו שמות דגש רב על פתיחת הגב ועמוד השדרה לשני הכיוונים: לשמים ולארץ. זה נעשה תוך הגמשת החוליות, עבודה על הרפיית העורף ובמקביל שחרור גב תחתון ועצם הזנב, והדמיה של פתיחת הקודקוד לשמים.

 השינויים האנרגטיים במהלך שנת הקוף והשפעתם על בריאותנו

במחזוריות של עונות השנה קיימים הקטבים של שיא החורף ושיא הקיץ: מהיום הקצר של השנה ב-21.12 הימים הולכים ומתארכים ואנרגית היאנג (החום) גדלה ומתפשטת. אפשר לראות זאת בחץ העולה בציור של מחזוריות היין ויאנג. מהיום הארוך בשנה ב-21.6 הימים מתקצרים ואנרגיית היין (הקור) גוברת.

יין ויאנג עם חיצים

השנה, כפי שציינתי בפתח הדברים, יש השפעות של חום וקור זו על זו שמתחלפות לאורך השנה ומתבטאות באופן שונה בעונות השנה. לדוגמא באביב זה יש השפעה של קור ולכן יותר קושי לאנרגית החום להתפשט. כך אנחנו רואים בקליניקה הרבה מקרי גב, צוואר, ורטיגו, סחרחורות, חסימות שתן, פגיעה ביכולת להזיע ועוד תופעות שקשורות בסגירות של הגוף והקושי שלו להיפתח.

בחודשים סוף מאי-סוף יולי תהיה התגברות של אנרגיית חום, שתאזן את הקור של השנה הזאת. תקופה זו תהיה טובה לאנשים שסובלים מקור ומהתופעות שציינתי למעלה, ולעומת זאת תקשה על אנשים שסובלים מחום. בתקופה זאת יכולות להופיע תופעות כמו בהלה, התרגשות יתר, הפרעות בשדה הראייה, שיעול, התעטשות, אף מדמם וגדוש, כיבים בפה, הקאות, הגרון יכול להיות חסום, צלצולים באוזניים, התפרצויות פתאומיות, עוויתות ולעיתים אפילו מוות פתאומי.

בהמשך השנה, מחודש אוגוסט ואילך, תתגבר השפעת אנרגיה של רוח שתחליש את העיכול. עלולים להופיע הסימפטומים הבאים: מזון ומשקאות מתקשים לרדת דרך הלוע והסרעפת, אכילה מסתיימת בהקאה, הבטן נפוחה ויש נטייה לגהק, הגוף והגפיים כבדים, יש המיית מעיים עם יציאת מזון לא מעוכל וכאב בבטן התחתונה. יכולים להופיע גם טינטון (רעשים באזניים) וראש סחרחר.
לאנשים שסובלים מחולשת עיכול מומלץ בתקופה זאת לשמור ביתר הקפדה על התזונה שלהם, ולא לשתות או לאכול מאכלים מקררים.

למה "שנת הקוף"?

המאפיינים שדיברתי עליהם עד עכשיו – חום, קור, האיכות של עונת השנה וכו', קשורים להשפעות חיצוניות ושמיימיות על האדם וכן למה שמכוון אותו ממקום פנימי ולא תמיד מודע. האפיון דרך החיות מתאר באופן סימבולי את הביטוי היומיומי והמודע יותר של ההשפעות הללו על האדם.

הרבה מהמאפיינים של אנרגיית האש באים לידי ביטוי בתכונות שמיוחסות למי שנולד בשנת הקוף, המזכירות רבים מהמאפיינים שאנו נוטים לייחס לקוף:
הוא טיפוס עצמאי מאוד, ניחן בזריזות רבה, הן בפעולה והן במחשבה, ומוציא את המיטב מעצמו דווקא בסיטואציות מלחיצות כשצריך מעוף והחלטה מהירה. הוא מוצא פתרונות בלתי שגרתיים, הוא מעדיף לקבוע בעצמו את החוקים, יודע ובוחר לבדו מה מתאים או נכון לו, ולרוב אינו מתחשב בחוקים מקובלים או מוסכמות. מה שקשה – הוא יעשה מיד, ומה שבלתי אפשרי – יקח לו קצת יותר זמן. נאמר עליו שהוא כשיר לעשות ולהצליח. הוא מדויק ומשכנע, עם כושר ביטוי רהוט.

בשנים 476-770 לפני הספירה התואר שניתן בסין לאדם בעל משרה רשמית מכובדת בוטא באותו אופן שמבטאים את המילה "קוף". בכך ייחסו לקוף משמעות של בר מזל. בציורים עתיקים קוף שרוכב על גב קוף מסמל עמדה רשמית גבוהה שעוברת מדור לדור, וקוף שרוכב על סוס מסמל קידום מהיר. מקובל לשים בסין תמונות של קוף על קירות ודלתות כדי להביא מזל טוב. המשפט "ילדך הוא כמו קוף" הוא מחמאה בסין.

יכולת הקוף להזדקף מתחברת לתיאור האח שמסמלת אש תודעתית שרוצה לגדול, וביחד הן מבטאות את המסע של הזדקפות התודעה לכיוון השמים; כך גם הידיעה הפנימית והבחירה האישית שמאפיינות את טיפוס הקוף.

בגלל השינויים והתחלפות החום והקור השנה יש לטיפוס הקוף מוניטין של שחקן מחליף תפקידים ופנים בקלות ומהירות וגם משועשע מכך. בדר"כ שונא שגרה ומעדיף שינויים והפתעות, כמו  "קפיצה מענף לענף". זה שילוב של ילד קטן ואדם זקן – התלהבות וסקרנות של התחלה לצד תחושה שכבר ראה ומכיר את הכל.
כשהוא באיזון הוא מתבדח על הכול – חוש ההומור עוזר לו לקחת קשיים וגם את עצמו בקלות יחסית. בחוסר איזון ההומור הופך לאירוניה חדה ונוקבת, ואז מתגברת ביקורתיות שקשורה לאיכות של הסתיו, והוא נוטה לסגירות, אפתיות וחוסר תקשורת.

שנת הקוף ואני

איכות הסתיו (חשבו על יום כיפור – חשבון הנפש) עוזרת לנו לבדוק מה באמת נכון, ראוי ומדויק לנו, ואם לא מתאים – אז לוותר. לשחרר את המיותר, כמו גם להתנתק מהרגלים, דפוסים ועכבות שמגבילים אותי כאדם. כשאת מגיעה למסקנה שדרך מסוימת אינה מניבה פירות, אל תיתקעי בה ובחרי נתיב חדש.
זה זמן טוב ליזום, לקחת סיכונים, להמציא ולפתח. קבלי השראה מאנרגיית האש וחברי אותה לכושר ההמצאה והאלתור הקופי.

כדאי לבחון את החיים ואת עצמנו ממקום פחות מעורב ונצמד, יותר כמשחק. אפילו למתוח את הגבולות. במקומות שונים להימתח קצת יותר (גופנית, רגשית ומנטלית) ולהתמסר להימתחות הזו, לקפוץ עם אמונה שהענף הבא בהישג יד.

חשוב לזכור לצחוק גם כאשר משהו לא הצליח או אם הייתה חוויה לא נעימה. זה חלק מהמשחק.

ולסיום בדיחה ברוח ההומור הקופי:
קופיף קטן נפצע בתאונה והיה צריך להשתיל לו מוח. הווטרינר הודיע למשפחה שהקופיף היה בביתה: "מוח הוא מאוד יקר ואתם תצטרכו לשלם את העלות".
"מה מחירו של מוח"? שאלו בני המשפחה,
”מוח של זכר עולה 500,000 ש"ח ומוח של נקבה עולה 200,000 ש"ח", ענה הווטרינר.
הגברים במשפחה חייכו, אבל האם שאלה: "למה יש הבדל במחיר בין המוחות של זכר ונקבה"?
"כי במוחות של נקבות נעשה שימוש", ענה הווטרינר.

מאחלת לכן שנה כיפית,
התבוננו בעצמכן וחשבו איך רצוי לכן לנהוג בהתאם לאפיונים של שנת הקוף,
ושיהיה לכן בהצלחה.

למעוניינות בשיעורי צ'י קונג כדי לקבל כלי מהנה לעזרה עצמית, אלו השיעורים השבועיים:
בתל אביב    –  בימי שישי 08:30-10:00
בירושלים     –  בימי שני 18:00-19:00
בימי רביעי 08:00-09:00
ברמת רזיאל – בימי חמישי 20:00-21:00
בימי שני 08:30-09:30

לקבלת פרטים על שיעורי צ'י קונג וטיפולים ברפואה סינית מוזמנות להתקשר: 0523-780-870,

באהבה,

שינה

תודות:
למיכאל ליטבק  – https://www.facebook.com/michael.litvak.10?fref=ufi
לאיל מצרי-דורון – https://www.facebook.com/aeyal.matsri?fref=nf
ולרותם רקובסקי – https://www.facebook.com/rotem.rakovsky

 

 

 

 

 

 

 

פורסם בקטגוריה Uncategorized | כתיבת תגובה

עם תחילת השנה החדשה – איך נחבר כיוון, כוונה והתכווננות (גם בגוף שלנו)

חברות יקרות,

במחשבה הסינית יש קשר הדוק בין הרעיון של "כוונה" ובין "כיוון" ו"התכווננות".
אולי זה לא מפליא כי גם בעברית אנחנו רואים את השורש המשותף ואת הדמיון בין המילים.
בתחילת השנה הדבר רלוונטי לנו, כדי להגדיר לעצמנו מה המטרה שלנו לשנה הקרובה ואיך אנחנו עוזרים להגשמתה.

במילה הסינית "כוונה" רואים בחלק העליון צליל שמבוטא ע"י הפה (המלבן המרכזי) ומתחתיו ציור של הלב (כשבתרבות הסינית המושג "לב" כולל חוץ מהאיבר הפיזי גם את כל המודעות) – כלומר, קול שמבטא מה שבלב שלי. המשמעות היא: מה יש בלבי עכשיו, מה מעסיק אותי.                                           Yiמוקטנת וחתוכה
הרבה זיכרונות, רעיונות ותחושות מגיעים אלינו ללב, אבל בזמן מסוים הלב שלנו "נאחז" באחד מהם  ויכול לעשות אתו משהו – ואז נדבר על "כוונה".
הגישה הסינית אומרת שאם אנחנו פועלים מתוך הלב שלנו, מתוך החיים הפנימיים שלנו (ולא מתוך תכתיבים חיצוניים) זו תהיה התכווננות נכונה – כי היא באה ממקור החיים שלנו.                                                                       
    חלק מההתכווננות הוא באמצעות הכיוון – אני לא צריכה לדעת מה עומד לקרות, אלא רק חשוב לי להיות בכיוון הנכון. הכיוון הנכון בא מהאותנטיות שלי, מתוך לבי. ואם אתכוונן לכך אגשים את ייעודי.
יש מילה סינית De שבעברית מתרגמים אותה "סגולה" (באנגלית היא מתורגמת Virtue), ופרושה: זקיפות הלב שלי, האותנטיות של חיי.
לא סתם אני משתמשת במילה "זקיפות" – הפילוסופיה הסינית שמה את האדם בין השמים והארץ, כשהוא מחבר ביניהם באמצעות הזקיפות שלו. דמות אדם ברפואה הסינית - הארכת עמוד השדרה בתרגול צ'י קונג

רגליו נטועות באדמה, ובראש רואים רק את החצי ששייך לעולם הנגלה, ואילו חציו השני שייך לעולם הנסתר ופתוח ליקום. הידיים שואפות לשמים – הן נציגות של הלב. במרכז הגוף שימו לב לקו האנכי, לציר של הגוף שמחבר בין השמים והארץ.
גם במילה "סגולה" אנחנו רואים את האנכיות (וכן את הסימנית של "לב" למטה מצד ימין):סגולה

אני רוצה לחבר את ההתכווננות הזאת מהלב ואת חשיבות הזקיפות אל כיוונון הגוף באמצעות דוגמא מאמנות הקשת:
בסרט הדוקומנטרי "One Shot, One Life" על אמנות הקליעה בחץ וקשת מסביר אחד המאסטרים איך השופטים קובעים את איכות הביצוע: גם אם פגעת עם 2 החיצים במטרה, לא בהכרח אתה עובר את המבחן ועולה לשלב גבוה יותר, אלא זה עניין של הלב – הם בודקים אם התנועות מחוברות ללב. העיקר הוא האם הבעת כנות. כלומר, כל העבודה עם הגוף בהתכוונות לדייק, מתיחת הקשת והחץ ע"י הידיים, התנוחה המאוד מסוימת של הרגליים והגוף, הנשימות – כל אלו באים מהלב.
גם בהיבט הפיזי התנועה באה מהמרכז – אחת המתאמנות בסרט מציינת את החשיבות של להתמקד בקו המרכזי ולא בגפיים; מה שרואים חיצונית זה את תנועת הידיים ותנוחת הרגליים, אבל התכווננות המתאמן היא בקו המרכזי.
דגש נוסף על מרכז הגוף נאמר במשפט "השחרור (של החץ) נעשה מהטאן טיין" – הטאן טיין נמצא בבטן התחתונה וזהו המרכז האנרגטי של הגוף לפי החשיבה הסינית. כלומר, זו לא היד שמשחררת את החץ, אלא משהו פנימי.
   מכאן אפשר להבין מדוע הנושא של כיוון, כוונה והתכווננות כ"כ נוכח בתרגול הצ'י קונג:
פרופ' ג'יאו גו רוי כותב בספרו "טיפוח הבריאות דרך צ'י קונג" שאימון צ'י קונג מתחיל בהתכוונות, והצלחת האימון תלויה ביכולת שלנו למקד אותה ולתת לה כיוון – כך היא הופכת לכוח שיכול להשפיע על תהליכים פיזיולוגיים שמתרחשים בגופנו. הוא מביא משפט של מתרגלי צ'י קונג:
"אם הגענו ללב – אז אפשר להגיע לכוונה,
אם הגענו לכוונה – אז אפשר להגיע לצ'י,
אם הגענו לצ'י  – אז אפשר להגיע לעוצמה".
גם ההתמקדות בקו המרכזי מאוד מרכזית בצ'י קונג –
לאורך כל התרגול תשומת הלב שלנו ממוקדת בטאן טיין ובציר המרכזי של הגוף.
בעבודת התכווננות עדינה אנחנו פותחות ומאריכות את עמוד השדרה בו זמנית ל-2 הכיוונים: כלפי הארץ למטה וכלפי השמים. מתוך הציר הפנימי הזה יוצאות התנועות – מה שנותן להן את העוצמה שלהן (אני זוכרת היטיב איך המאסטר הסיני, אליו נסעתי להתאמן בצ'י קונג, העיף אותי ממקומי כמה מטרים אחורה בתנועת יד – לא כוח ידו העיף אותי, אלא הכוונה והעוצמה שנבעה מהטאן טיין שלו).
מעבר לכך הארכה זאת של עמוד השדרה מגמישה את החוליות, שומרת על המרווחים ביניהן ומאפשרת זרימה טובה יותר במערכת העצבים המרכזית אל המוח. כשהגב נינוח ועמוד השדרה פתוח לאורכו, התחושה בראש הרבה יותר קלילה וקל לנו יותר להיכנס לרוגע.

בסרטון זה תראי דרך אחת לכוונן את העורף ולהרפות אותו באופן שמאריך את עמוד השדרה ומקל מאוד על עומס בחגורת הכתפיים. כדי לראות את הסרטון ואת סוף הפוסט גללי פה כלפי מטה

מברכת אתכן בשנה טובה,
ושתצליחו ללכת בכיוון שנכון לכן ולהגשים את דרככן בו.

ואם מסקרן אתכן להכיר את הצ'י קונג נשים, אתן מוזמנות לשיעור ניסיון באחד הימים הבאים:
בירושלים: יום שני 18:00-19:00 בקטמונים
יום רביעי 08:00-09:00 בעמק הצבאים
בתל אביב: יום שישי 08:30-09:45 ליד שפך הירקון לים
ברמת רזיאל: יום חמישי 20:00-21:00
יום שני: 08:00-09:00
נא להתקשר ולתאם מראש בטלפון: 0523-780-870

באהבה,
שינה

ביבליוגפיה:
אליזבט רושה דה לה וולה – סדנאות בפילוסופיה סינית;
פרופ' ג'יאו גו רוי: "טיפוח הבריאות דרך צ'י קונג", הוצאת גל, 1999.
תודה לרותם רקובסקי

פורסם בקטגוריה Uncategorized | כתיבת תגובה

איך נשתחרר מהעבדות הפנימית שלנו?

חברות יקרות,

לרוב אנחנו תולים את המקור לקשיים שלנו
ולבעיות בהן אנחנו נתקלים
בבוסים שלנו, באנשים שסביבנו,
במצב החברה שלנו ובמדינה.

אבל למרות הפתגם הידוע "משנה מקום משנה מזל" –
לכל מקום אליו נלך מתלווים אלינו פחדינו, הרגלינו הישנים והמציקים,
התמכרויותינו וצורת ההסתכלות שלנו על החיים.

אלו ה"כפתורים" הפנימיים שמופעלים אצלנו
כשמישהו בעבודה מעיר לנו,
או בן משפחה אומר לנו משהו ואנו מפרשים זאת דרך הרגישות שלנו,
וכו' וכו'.

איך נשתחרר מהדפוסים הללו?

בעברית יש דמיון בין המילים "חופש" ו"חופשה"
וההקשר הוא ברור.

המחשבה הסינית שונה לגמרי –
המילה "חופש" בסינית מורכבת משני חלקים: Zi You 自由
פרוש החלק הראשון Zi הוא "עצמי" (בציור הקדום ראו אף במרכז הפנים)
ומשמעות החלק השני היא "מקור הדברים" (בציור יש דימוי של נבט שיוצא מהאדמה),
ביחד המילה מבטאת את הרעיון שמקור החופש שלנו הוא בעצמנו.

כשנתחיל להקשיב לעצמנו
נפגוש בתחילה "אני" מלא במאבקים פנימיים, רגשות ותשוקות –
את ה"אני" הזה תארו הסינים כאדם מחזיק חנית.
מעניין שיש אצלם 2 מילים שונות למילה "אני",
והשניה היא "אני" במובן של אנחנו, מצב של הרמוניה.
כלומר, השאיפה שלנו היא להגיע למצב של "אני" שקט עם תחושה של הרמוניה פנימית,
שהיא היא החופש האמתי.

איך עושים את זה?

נתחיל במודעות לכך שהאחריות היא שלנו,
ונביא אותה לכל ההתנסויות שלנו (כל מפגש / שיחה / אירוע ),
ובהבנה שהתגובות שלנו להתרחשויות בחיינו תלויות בנו
(אני התעצבנתי, ולא – הוא עצבן אותי).

נחפש דרכים שמתאימות לנו למצוא שקט,
כי השקט הוא זה שיאפשר לנו את ההתבוננות הזאת,
ואת היכולת לנקות מתוכנו את מה שהולבש עלינו
ואת הדפוסים שפיתחנו כתגובות.

אשה  על הגשר _s.j

כל אחד מאתנו נולד עם נטיות וכישרונות מסוימים,
אבל פעמים רבות בגלל ציפיות של ההורים מאתנו או גורמים בסביבתנו
אדם הולך בנתיב שונה ממה שהיה טבעי לו בהתאם למי שהוא "עצמו".
בכל שלב בחיים אנחנו יכולים לשאול את עצמנו ולהקשיב לפנימיותנו
כדי לבדוק האם אנחנו פועלים בהתאם לטבענו המקורי,
מגשימים את הפוטנציאל שלנו ועושים את מה שמתאים לנו
כמו שהטבע העמוק של המים הוא לזרום לים.

מעניין שתקופה זו של השנה – זמן חג הפסח, חג העצמאות –
תואמת מבחינה אנרגטית ליכולת הזאת לחזור למקור הדברים –
במילה הסינית "לשוב בחזרה" רואים אישה שבה הביתה,

וזה מה שנכון לנו לעשות בימים אלו:
להתחבר לשקט,
בעזרתו לשחרר מתוכנו את כל מה שמעכיר ומעוות את האופן שבו אנו מתבוננים במציאות,
ולשוב ל"ביתנו" המקורי שנכון לנו, ובו אנו מרגישים הכי נוח.

אחת הדרכים המעולות להגיע לשקט פנימי היא תרגול צ'י קונג

אני מזמינה אתכן לבוא ולהתנסות בשיעורי צ'י קונג מיוחדים לנשים:

בתל אביב: ימי שישי 08:30-09:45
בירושלים:  ימי שני   18:00-19:00, נפתחת הרשמה לשיעור בוקר בימי רביעי
ברמת רזיאל: ימי שלישי 20:00-21:00, ימי שני 08:00-09:00

לפרטים נוספים ולהרשמה: 0523-780-870

באהבה,

שינה

תודה לירון סיידמן על כיתוב המילה "חופש" בסינית

פורסם בקטגוריה Uncategorized | עם התגים , , , | כתיבת תגובה

איך תעזור לך שנת 2015, שנת העז, להתנהל יותר בקלילות ולהתפתח תוך שקט פנימי?

חברות יקרות,

הרפואה הסינית מלמדת אותנו כיצד להכיר את חוקי היקום הסובבים אותנו ולהיות מתואמים איתם. כשאנו יודעים מה צפוי לנו השנה, אנחנו יכולים להתאים את ההתנהלות שלנו אליה ולנשום יחד עם הטבע נשימה גדולה אחת.

   השנה הסינית הנוכחית התחילה ב -19 בפברואר והיא שנת העז הירוקה.
יש שקוראים לה שנת הכבשה, אבל אם אנחנו נאמנים לסימניות הסיניות הרי שמדובר לא בכבשה מבויתת אלא בכבשת הרים עם קרניים הדומה במהותה ליעל או עז הבר. החיה הזו שאנו רואים מדלגת בהרים, שיודעת לרדת מצוקים, למצוא נתיבים לא מוכרים היכן שרגל אדם לא מגיעה.

העז קטנה יותר

היא בעלת כרית רגליים גמישה שמשמשת להיאחזות בסלעים, ומאפשרת עצירה פתאומית במקומות תלולים. היא מפלסת דרך ללא פחד ויודעת להיות תלויה בין שמים וארץ בזוויות מאוד משונות מבלי ליפול או לאבד את הדרך. כשמה בעברית כן היא – מבטאת עוז, עזות ואומץ.
ניתן לסמוך וללכת אחרי העז, לאפשר השנה לחלק הזה בתוכנו – החלק שיודע באופן אינטואיטיבי, שהולך מבלי לחשוב עד אינסוף, שפועל, מדלג ומפלס נתיבים חדשים. רצוי לאמץ תכונות אלו גם כדי לאזן אספקט אחר של השנה שיש לו איכות כבדה ואיטית שאפשר לדמות אותה לשור.

שנת 2015 מתאפיינת בשיתוף פעולה של השפעות הפוכות/משלימות. האופי של כל חיה קשור למקומה במחזוריות של 12 חודשי השנה, וישנו גם האופי האנרגטי של השנה לפי מקומה ברצף מחזוריות השנים:
מצד אחד צבעה הירוק של העז השנה מרמז על שאיפה לגדול, לטפס כלפי מעלה ולהתפתח, תהליך שמאפיין את שנות הילדות. העז הירוקה היא עז ילדותית ופזיזה יותר, רעננה ובעלת מוטיבציה וקלילות. הסימניה הסינית שמתארת את שנת 2015 מבטאת את מאמץ הנבט בדרכו להיבקע לעבר צמיחה וגדילה. יש בזה הרבה ראשוניות, הובלה, יוזמה ויצירה. ואכן יצירתיות היא אחד המאפיינים של השנה הזאת. דבר נוסף שמאיץ את תהליך הגדילה הוא חום ואש רבים שיהיו נוכחים השנה ויתרמו לאיכויות הדחיפה, עליה וצמיחה.
מצד שני מקומה של העז מבחינת חודשי השנה הוא בסוף הקיץ – בזמן זה מתחילה תנועה הפוכה לצמיחה ולתנועה כלפי מעלה – זו התקופה של תחילת ההיאספות אל הסתיו. אחד התיאורים של שלב זה הוא של נסיגה – נסיגה שנעשית בזמן כצעד נבון שיאפשר התקדמות והצלחה בהמשך. נסיגה לא מתוך תחושה של תבוסה, אלא מתוך מקום של רכות אל מקום של שקט פנימי והתחדשות. זהו זמן אשר משול לאמצע החיים, היכן שהניסיון מתחיל למלא תפקיד חשוב והוא מתחיל להחליף את אנרגיית הנעורים המתפרצת, וניסיון החיים שנרכש מקבל משמעות חדשה. זוהי סימבוליקה לזמן בו אתה יודע לוותר על האגו, להיות יותר רך, מכיל, שקול וסובלני, מוכן להקשיב לאינטואיציה, שפעמים רבות מציגה דעה הפוכה מזו של המוח. זו החוכמה והגדולה לעצור גם כשאתה עדיין בשיא, לא להפריז ולפנות מקום על מנת להתמלא מחדש.
   כך שחשוב לשמור על האיזון בין 2 התנועות האלה: למשל, אנשים שבטבעם נוטים להרבה פעילות, גדילה וחום, נטיות אלו יועצמו השנה עד שהם עלולים להתיש את עצמם באופן מוגזם. גם הנפש שלהם עשויה לא למצוא מנוח. להם חשוב ביותר לדעת לעצור, לא לפזר את האנרגיה שלהם יותר מדי, ולמצוא את הזמן והדרכים לנוח ולהטעין את עצמם מחדש. אחת האפשרויות היא תרגול צ'י קונג, שמרגיע, מפנה את תשומת הלב פנימה ומחבר אותנו למקום מאוד אינטואיטיבי.
מצד שני אנשים שמאופיינים יותר בסגירות ומופנמות יחוו השנה הקלה משמעותית, שכן האש המשגשגת "תמיס" את האיכות המתכתית ש"מהדקת" אותם ומקשה עליהם.

אספקט נוסף שמאפיין את השנה הוא שפע שקשור גם הוא באופי של תקופת סוף הקיץ – זמן זה מבטא את הבשלות והשפע של הטבע כשהעצים מלאים בפרות בשלים ועסיסיים. בסימניה הסינית לתקופה זאת יש התייחסות לטעם המתוק שמאפיין שלב זה של בשלות הפרות.

בגופנו האיברים העיקריים שקשורים לשנת 2015 הם הריאות והכבד.
בנוסף יכולות להיות השפעות גופניות בפלג הגוף העליון בחלק הראשון של השנה: לחץ וכבדות בכתפיים ובגב ואף גדוש. בחצי השני של השנה תיתכנה השפעות על פלג הגוף התחתון, לדוגמא בפעילות המעיים.

אני מאחלת לכולכן
שתיהנו מיתרונות השנה הבאה עלינו לטובה
ושתהיינה קשובות לעצמכן.
שתהיה לנו שנת צמיחה והתפתחות,
ושנשכיל למנוע התלקחות של אש חזקה מדי;
שגם אנחנו וגם מנהיגינו נדע לוותר על האגו בשעת הצורך
ולהשתמש בנסיון שצברנו לנהוג בחוכמה, ביצירתיות ובאופן שקול.

באהבה,

שינה

שיעורי צ'י קונג נשים מתקיימים
בירושלים: ימי שני 18:00 – 19:00, ימי רביעי 08:00-09:00
ברמת רזיאל: ימי שלישי 20:00 – 21:00
עומדת להיפתח קבוצה בימי שני 08:00 – 09:00
בתל אביב: ימי שישי 08:30 – 09:45

אשמח לשמוע את תגובותיכן, ואתן מוזמנות להגיב פה למטה ב"השארת תגובה" (במקום במייל).

תודות למיכאל ליטבק –  https://www.facebook.com/groups/148239261925210/
רותם רקובסקי – http://www.sinit.co.il/2015/02/18/2015-%D7%A9%D7%A0%D7%AA-yi-wei-%E4%B9%99%E6%9C%AA/?ref=hpc
ואיל מצרי-דורון –
https://www.facebook.com/groups/148239261925210/permalink/805215959560867/

פורסם בקטגוריה Uncategorized | עם התגים , , , , | כתיבת תגובה