הפילוסופיה הסינית התפתחה תוך כדי התבוננות ביקום והבנה של החוקים שפועלים בו. היא מיוצגת בציור הידוע של היין והיאנג, בו אפשר לראות את מערכת היחסים ההרמונית ביניהם, את האופן בו הם משלימים זה את זה, משולבים זה בזה, ואחד לא יכול להתקיים בלי השני.

כל מה שקיים ביקום הוא ביטוי ואינטגרציה של שניהם: המחזוריות של עונות השנה, מחזוריות של יום ולילה, מערכת היחסים בין השמים והארץ, גבר ואשה, שאיפה ונשיפה, צליל ודממה. ההרמוניה בין כל היצורים והדברים מושגת ע"י איזון של היין והיאנג כיחידה אחת.

את מחזוריות החיים אפשר לחלק באופן גס ל-4 שלבים:
– שלב ההיפרדות של היאנג מהיין – זמן האביב והבוקר, בהם החיים מתעוררים לפעילות;
– שלב ההבשלה ושיא היאנג – עונת הקיץ ושעות הצהרים;
– שלב ההתכנסות של היאנג לעבר היין – עונת הסתיו ושעות אחר הצהרים; בטבע הזרעים נופלים לאדמה;
–  שלב האיחוד בין היין והיאנג, שמתקיים בעונת החורף ובשעות הלילה. זהו זמן של שקט ומנוחה. אנרגיית החיים – אלו הזרעים, שמכילים את הד.נ.א. של העצים – שוכנת בעומק ובנסתר. זה זמנו של הצ'י שמאופיין כמים-קור, שמקפיא את פני האדמה ודוחס יאנג רב אל המים שבתוך האדמה. המים-יין אוצרים את היאנג בתוכם (העיגול הלבן של היאנג בתוך היין שצבוע בצבע השחור), וכך מתרחש איחוד בין שני הגורמים, והצ'י היאנגי / אנרגיית החיים נטען ומתחדש לקראת המחזור הבא. כמו שאנו זקוקים לשינה לקראת היום הבא.

שנת החזיר – 2019
שנת החזיר מתאימה מבחינת איכות הצ'י שלה לשלב האיחוד במחזוריות של 12 החיות. (את המחזוריות הזאת אפשר לראות ב-12 חודשי השנה, ובפילוסופיה הסינית קוראים להם ענפים. גם במהלך היממה נמצאת החלוקה ל-12 כשבכל שעתיים דומיננטית איכות צ'י אחרת).
שנת 2019 שייכת לענף האחרון במחזוריות של 12 החיות והוא נקרא Hai. איכות הצ'י הזה מתוארת באידיאוגרמה בה רואים גבר ואישה תחת כיסוי (שמיכה, גג או כיפת השמים). זה מבטא את האיחוד – סיטואציה אינטימית בה הזמן עוצר מלכת, נוגע בנצח ובה נמצאת המוכנות להתעבר; סימן לפוריות ואיחוד במקום נסתר בו החיים נוצרים. כך, המפגש והאיחוד בין שניים טומן בחובו היבט שלישי, והוא הבסיס הנסתר להיווצרות החיים.

ההקסגרמה שמחוברת לענף Hai
היין מזוהה עם הארץ, וזה מחבר אותנו להקסגרמה שמחוברת לענף הזה. (הקסגרמות הן שילובים משתנים של 6 קווי יין ו/או יאנג, כשלכל שילוב מסויים יש משמעות אנרגטית של מערכת היחסים בין היין והיאנג). ההקסגרמה שקשורה לענף Hai של שנת החזיר נקראת Kun וכל ששת הקווים שלה הם מסוג יין.

לכן היא מסמלת את היין במלואו. היא מייצגת את הארץ, לה מיוחסות תכונות של מסירות והתמסרות, קבלה והיענות, בזכותן קורה התהליך שמתואר בענף הזה של החיבור והאיחוד של יין ויאנג. התמסרות היין המקסימלי אל היאנג מאפשרת כניסה של ניצוץ החיים והיאנג פנימה, היאספות והפריה. זו מהות האיחוד ויצירת מחזור חדש של חיים, כמו גם הסוד לאיזון וזרימה הרמונית (שהיא הבסיס לבריאות). ההקסגרמה מסמלת נשיות ואימהות, ומדומה לרחם מכיל ומחבק.

ספר התמורות (ה- I Ching ) משבח איכויות אלה ואומר: אנחנו אמורים בחיינו להיות אמהיים ועדינים, לתת תמיכה לכל אחד ולכל דבר ללא אפליה  – להיות כמו האדמה. ספר התמורות מציע לדעת את מקומך ואת כוחך האמיתי: "שימוש נכון בם נושא ברכה. קבלה עצמית (בשונה מרצון להיות משהו אחר) היא המפתח להגשמה וסיפוק". יותר מדי אנשים נאבקים כדי לשלוט. "כאשר איש המעלה עוקב, הוא מוצא הדרכה". הכוונה ב"לעקוב" היא להיות בהרפיה וקשב מוחלט לרמזים ותובנות ולפעול בהתאם לכל מה שקורה מסביב ולא מתוך התנגדות או מתקיעות פנימיות, מפזיזות של האגו, או מדחף להגיב שמונע ממניעים שלא שייכים. ההווייה הפנימית היא של ריקות, שמאפשרת את ההיענות לכל אפשרות שעולה: לגלוש עם תנועת הגל, לנווט עם כיוון הרוח, לחתוך עץ בכיוון הסיבים שלו.
בסינית זה נקרא להקשיב דרך הלב (Xin), כשהכוונה היא לא ללב הפיזי אלא למודעות – זה משהו המצוי במרכז, משהו שיש בו גם שכל וגם רגש באיזון מתאים. המסר הוא שלעיתים צריך להיות מובל ולא להוביל, לפגוש את הגורל בקבלה והכלה, וללמוד מה נדרש בסיטואציה לפני שנוקטים בפעולה. אלו הן איכויות היין של האדם המואר, אותו הטקסט מתאר כ"עוקב אחרי דרך השמיים (הדאו) ומייסד את דרך האנושות". הטקסט מזכיר שכאשר איש המעלה עוקב אחרי המטרה שלו, גם אם בהתחלה יש מבוכה, בסופו של דבר הוא מוצא את הדרך הנכונה. ההקסגרמה מעודדת ללכת בעקבות מטרה או עקרון משמעותיים. היא גם מבטאת את התהליך החיוני של התפתחות עצמית. "ללכת בעקבות" בצורה טובה דורש תרגול של התכונות הכי נעלות שמתוארות בהקסגרמה הזאת: רך, עדין, צנוע, פועל בהתאם/ בצורה הולמת.

איכויות אלה של התמסרות, קבלה עצמית וקבלה של מה שקורה עומדות במרכז דרך הריפוי של ה- Zhineng Qigong. בגישה הזאת האדם לוקח אחריות על הריפוי של עצמו. יש חשיבות עליונה לעבודה על המודעות ולתרגול של הצ'י קונג מתוך המודעות. כשמתמסרים לתרגול > המודעות הופכת להיות יותר ויותר בהירה > השפעתה על צ'י הגוף עמוקה יותר > צ'י הגוף הולך ומתחזק > הזרימה של הצ'י נעשית שופעת וחלקה > כל החסימות נפתחות > ותפקודי הגוף הולכים ומשתפרים.

המחמם המשולש = האש הארצית – ה"איבר" שמתואם עם ענף Hai

כיוון שלפי התפישה הסינית כל מה שקורה ביקום בא לידי ביטוי גם בגוף האדם, לכל ענף יש איבר שמתואם איתו מבחינת איכות הצ'י שלו. בענף Hai זהו לא איבר פיזי אלא פונקציה אנרגטית ופיזיולוגית שנקראת המחמם המשולש. היא נקראת כך כיוון שהיא מווסתת ואחראית על התנועה החופשית של סוגי הצ'י השונים (הצ'י המגן, הצ'י המזין ונוזלי הגוף) בכל האיברים ששייכים למחמם המשולש, שכולל את החזה, הבטן והאגן.

הרפואה הסינית מייחסת חשיבות רבה לתפקיד החום בעיכול. חום זה מגיע מהמחמם המשולש, הקרוי גם האש הארצית. האש הארצית נוצרת מהחיבור של האש הקיסרית (האש האנרגטית של הלב, שנחשב הקיסר בגוף) עם תמצית המים שבכליות (היא האנרגיה המקורית איתה נולדנו, בלשון ימינו – מערכת הגנים). פה אנו רואים את ההתאמה לשלב האיחוד בין היין והיאנג בענף Hai. האש הארצית היא הכוח המניע לצורה המוחשית שהאדם נותן לחייו דרך הגשמה, מימוש וביטוי של צרכים, רצונות וכוונות בעולם החומר. מימוש הנטיות שלנו בא משילוב הנתונים שאיתם נולדנו ורצונות הלב, והכוח להוציא אותם לפועל בא מאנרגיית האש הארצית.

הגזע השישי במחזור 10 הגזעים – Ji

מלבד המחזוריות של ה-12 ישנה גם מחזוריות של 10 שנים, והם נקראים 10 הגזעים. שנת 2019 שייכת לגזע השישי ששמו Ji. האידיאוגרמה Ji מתארת חוט שנמצא על מכשיר אריגה (נול). פעולת האריגה מסמלת חיבור חומר בקווי שתי וערב ונושאת את המשמעות של 'לקרום עור וגידים': להפוך משהו עם פוטנציאל לעובדה פיסית ומוחשית. זוהי התמרה עמוקה שמאפשרת את המימוש של פוטנציאל האדם בעולם החומר. בעומק היין מתרחשת הפרייה של רעיונות חדשים, חזון או כל תכנית שבאים מהלב ושאנו רוצים להביא לידי ביטוי באופן מוחשי. תהליך זה מחבר את איכויות הצ'י של הגזע Ji ושל האש הארצית. התמרה כזאת יכולה ליצור שינויים מהותיים בתפישת העולם, בתחושה הקיומית, וברמה הרגשית; וכן לשחרר קיבעונות וכל מה שהודחק. כדאי לתת דרור ומקום למה שעולה בפנים, גם אם הוא נראה בלתי אפשרי.
הדגש הוא מתן מרחב, תשומת לב וקבלה של אלו, כלומר – התמסרות.  מתוך כך, יכולה ההתמרה להתרחש מאליה.

אדמה בחוסר

איכות דומיננטית נוספת של צ'י שקיימת ב 2019 היא אדמה שנמצאת בחוסר (בשנת 2018 האדמה היתה בעודף). כיוון שמערכת העיכול שייכת ליסוד האדמה, עלולות להיות לכך השלכות במהלך השנה הנוכחית: עלולים להיות שלשול, תחושת כבדות בגוף וכאב בטן. בגלל החוסר מזמינה האדמה יותר בקרה של צ'י העץ (החץ האופקי מכיוון העץ – wood- לעבר האדמה – earth) מה שעלול לגרום גם לגידים ועצמות רועדים, כאבי שרירים, נטיה לכעס וקפיציות.

מעגל הבקרה

אנחנו רואים בשרטוט שקיימת גם בקרה של צ'י המתכת – metal – על העץ, כך שבמסגרת האיזון הטבעי שמתקיים בטבע, המתכת תרסן במידה מסוימת את השפעת העץ העודפת על האדמה. זה צפוי לקרות מסוף מרץ עד תחילת מאי וכן בחודשים ספטמבר-אוקטובר.

יחד עם זאת חשוב לתעל את עודפי העץ (היאנג) לפעילות גופנית או מנטלית, ולעזור לצ'י להתכנס באמצעות רגיעה, שינה, מדיטציה, טאי צ'י או צ'י קונג.

מזמינה אתכם ליהנות מלהקת שלווה, שחבריה מבטאים בעיני את איכויות הצ'י של שנת החזיר: קבלה של הגורל והכלה שלו, קבלה עצמית וממנה להגיע להגשמה ולסיפוק, והיכולת להיענות למה שקורה בסביבה ולפעול בצורה הולמת.

מאחלת לכולכם שנה של הרמוניה,
באהבה,
שינה
0523-780-870

מוזמנות להגיב פה למטה ב"להשאיר תגובה"

שיעורי צ'י קונג מתקיימים:
בירושלים – ימי שני ב 18:00-19:00 ובימי רביעי 08:15-09:15
ברמת רזיאל – ימי שני 08:30-09:30 ובימי חמישי 19:00-20:00
בתל אביב – מדי פעם מתקיימות סדנאות

ימי קליניקה:
בירושלים – שני ורביעי
ברמת רזיאל – שאר ימות השבוע

תודות לאיל מצרי-דורון – https://www.facebook.com/aeyal.matsri